人生在世，绝大部分时间就是在“做事”，我自己对“做事”的方式和态度有独特的审美，也很喜欢通过一次次日常微小的反馈洞察每个人做事的境界，境界越高，我自己越是喜欢。都有哪几个境界呢？可以用中国儒释道三家的态度来总结：
境界1：有所为而为
这是我们大部分人一开始所处的状态。我们做事情，通常总想达到一个有利于我们的结果，把正在做的事情当成通向有利于自己的目标的手段。当然，这在以“私利”为驱动力的经济社会中无可厚非，但这种状态往往会对“做事”本身造成影响——如果“做事”总是指向它之外的目的，就很容易只在事情的外围下功夫，我称之为“无法进入到事情本身之中”。
境界2：无所为而为
这是儒家所倡导的方式。“做事”不再是通往某个目标的过程和手段，每件事情本身都有自己的规律，它自己就是自己的目的，自己就是自己的价值，自己会有意义。
投资一家商店，经济学上看，投资行为有明确的利润目标，无可非议，但你没忘了在买卖过程中保证“童叟无欺”，这就没有丢了商业行为之所以存在的自身价值；经营一家医院，盈利固然重要，但你没忘了在经营过程中保证“济世救人”，这就没有丢了医院之所以存在的自身价值。这些事情本身并不是通向资本利润的手段，它们本身就是目的和意义。
“做事”能到这一层次的人，在我看来才到了基本的入门阶段，我称之为“能做进事情之中”。
境界3：无为而无不为
这是道家所倡导的方式。说的是人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预，不做不必要的事。当然，不去干预不是指“不做事”，而是应该顺应事情本身的发展规律，减少其中刻意“人为”的部分。“人为”即“伪”，指的是那些矫揉造作可以剔除的部分。
世俗中很多事情，通常都夹杂着太多“人为”杂质了。就好比肚子饿了要吃饭，但是你非要吃“高级”“海鲜”“大餐”，否则就不算吃饭，这就有问题了。你要吃“美味”的食物，这无可厚非，但影响食物美味的规律是什么？优质和新鲜的食材、高超的烹饪手法、周边环境、品尝者的心态，而不是“高级”、“海鲜”、“大餐”这些人造的概念，它们遮蔽着你的思想，让你无法透视真实，难以基于事实做出有效的判断。
所以有个禅宗祖师说了这样一句话，很有意思：“我终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日穿衣，未曾挂着一丝纱”。什么叫咬着一粒米？我非得吃某个东西不可，否则不叫吃饭；我一定要穿品牌衣服，否则不叫穿衣服，那叫挂着一丝纱。
境界4：无心而为
这是佛家倡导的方式。这个境界就是，你做事的时候固然应该追求事情本身的结果，但如果把你的“心”挂上去，你的“心”就会随着结果牵动，像风吹过水面会出现波澜一样，或苦或乐。心境的变化也容易对做事的过程产生影响。
所以佛家提倡，事情一定要认真做，但“心”别上去，你应该对它的结果不关心，甚至暗中期待它没结果，这就是所谓的“因上努力，果上随缘”。
小结
总得来说，无论你处于哪种境界，做事的底线是保证事情应该沿着其本身的目的和意义演进，不因过多的杂质而偏离其原本应有的样子。而在做事的过程中，我们也要持续的“以事修人”，探索做事的最高境界——“出心不出事”、“有追无求”。
在人世间，“做事”是每个人每天的日常，你无法拒绝。“做事”的技能其实不是成事最关键的要素，只要时间久了，“无它，唯手熟尔”。在我看来，最关键的人和人之间的最大的差别就是做事境界的差别，不同境界的人做出事情的“品质”完全不同。但到了第四个境界，涉及到如何“修心”，却要看每个人的悟性了。
什么是“心”
什么是“心”呢？不是头脑中理性，也不是“心理学”、“心脏学”，而是指“生命情感”。如果说这个世界上只有两种真理，那么一种用理性对世界的认识，另一种就是体悟我们自身的生命情感。
引用孟子的说法：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”
孟子举了个例子叫“孺子入井”，一个小孩掉到井里，必定让我们生出什么心？怵惕恻隐之心，怵惕就是惊恐，恻隐就是哀痛。孟子说，你之所以情不自禁地想要去救这个小孩，不是想要跟他的父母交朋友，不是想要获得救人的报酬，也不是想要通过拯救他的这个行为在乡邻乡亲那儿获得好名声，更不是为了避免不救他、自己的名声就不好了，并不是出于这些原因，而是因为怵惕恻隐之心起来了。
可惜在现代社会，我们原本是有颗童心在我们身上的，但慢慢长大后，逐渐习惯用头脑去认识外部世界，然后以它的理性帮我们在这个世界中趋利避害，这种趋利避害所依据的道理是在“心”之外的某种“真理”，可能源于经济学、法律学、政治学、自然科学，也可能源于父母、同事和自己思考总结出的生存经验。我们一旦跟着“心外之理”走的太远，结果会怎么样？就会进入人生所谓的功利境界，从而童心泯灭，这叫作“心之亡失”。
我们今天在工作生活的方方面面，过于遵循那些“心外之理”了，于是跟亲人的关系处不好，跟同事的关系也处不好，人人彼此互相防范，互相争夺利益，并且振振有词。所以夫妻反目，师徒决裂，父子对簿公堂，每时每刻都在发生。当父母跟他的孩子对簿公堂时，不管谁胜诉了，谁都不会有幸福。你在法律上战胜了父母，或者父母战胜了你，会高兴吗？只会心痛，因为走的是“心外之理”的路。
当然，在这样的世界里，坚持“修心”是很难的。每个人都有自己的私欲和行为逻辑，有的人追逐利益，总想要的更多；有的人追逐权力，总想要控制别人；有的人追逐名望，总想获得更多影响；有的人追求能力，总想提升自己的技能…每个人又都会“以己度人”，用自己的视角去理解和揣度他人，这些各种不同类型的人编织在一起，往往会让原本单纯的做事变得波诡云谲起来。
你可能会觉得烦恼，但按佛家禅宗的说法，这却正是修心的好环境，禅宗认为“修心”要拿这世间的烦恼来修，烦恼即菩提。人世间充满烦恼，烦恼来了就“如水遇风”，一片水域一辈子怎么可能不遇到风呢？风一来，水面就不平静了，但你不要跟着烦恼走，烦恼是水的波纹，其实水还是水。
如何“修心”？
先看佛家的方法，大致有两种思路：
- 第一种思路可以用神秀的那首有名的偈句概括：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
- 第二种就是六祖慧能的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
其实说来说去，就是想各种办法放掉这个“我”。我们非常重视自己这个“我”，不断地拿出来跟别人比。如果发现别人比自己高，心生嫉妒，如果发现别人比自己低，心生傲慢。但我们不断拿出来跟人家比的那个“我”，是自己的本来面目吗？不是。所以禅宗修行的第一件事就是减去这样的小我。众生之间差别很大，出生门第不同、资质不等，有人聪明，有人笨，性格也有很大差别，男人和女人还有性别种种差别，但这都不至于让一个人可以比别人低。所以，没有什么高低贵贱，每个人都应该堂堂正正、自作主张、自性自度。
不过我更喜欢阳明心学的方法，也是自己一直在遵循的，有三个层次：
“心即理”，也就是你需要认识到或者假设“心外无理”。头脑和心哪个更根本？心更根本。因为在头脑里活动的是概念、判断、推理，在心里活动的是生命体验、生命感受。我们在世界上行动、实践的动力绝不来自头脑，驱使我们去行动的底层其实是情感的力量。
“致良知”。既然心外无理，我们该去听什么？听良知的。本来你曾经是有童心的，本来是能听见的，怕的是你有时候受到干扰，就听不到了。干扰来自种种因素，一种叫私欲，一种叫逻辑。所以，要去掉私欲的遮蔽，也要去掉逻辑的遮蔽，怎么去掉逻辑的遮蔽？把“认为做事情就应该按照理性做就完全对”的想法去掉。
“知行合一”。“知”指的是什么？对真理的领会，而凡是真正的“真理”一定是我们心向往之的，是你能用生命情感体悟到的，比如你看到美好景色，就会想融入其中，因为你心向往之。“行”就很好理解，因为我们向往了，所以去行动，行动就是让我们自身跟它融为一体。这样我们的生命因此有了意义、有了精彩。
说到这里，不知道大家是不是若有所悟，“做事”和“修心”的道理其实殊途同归，又相辅相成，甚至可以合并成一件事来看：
好比我们种一棵树，你总在想它应该开灿烂的花、应该有茂盛的树叶、应该有很好的枝桠，你带着这样一个目标去种树，却殊不知花也罢、叶也罢、枝也罢，只要树根扎得深，最终是它自己生长出来的东西，而不是你求的。只要树根浇灌得好、根扎得深，还怕什么呢？冬天一定会来，这棵树的花叶都会凋零，但哪怕只剩光秃秃的树枝也没关系，当春天到来时，它又花繁叶盛起来了。但如果树的根扎得不深呢？那就冻死了，就这个道理。
所以做事修心犹如种树，浇灌你的树根，不要作花想，不要作叶想，不要作枝想。
只要静心修炼，我相信你不会因为人心凉薄而冷了热血，不会因为世事不公而失了本心，这个世界其实一直在暗中奖赏认真做事的人的，虽然短期看表面看往往并非如此。
只要静心修炼，我相信你无论何种境地，都能保持自己的良知，看透世态炎凉，依然初心不改，历经人心险恶，依然不让自己的心蒙尘。知世故而不世故，历圆滑而弥天真。
只要静心修炼，我相信你会兼有孩童的眼睛，内心纯净；成人的技艺，做事漂亮；老者的智慧，不惧烦恼。唯独不要学世俗的成年人，每日在私利中沉浮，做事瞻前顾后，内心惴惴不安。
只要静心修炼，我相信你会既有历经千帆举重若轻的沉淀，也有乐观淡然笑对生活的豁达。
最后引用王阳明一生中说过的最后一句话做结尾：“此心光明，亦复何言”～
单虓晗写于2024年5月31日
相关随笔
《2021年随笔：仰望星空，脚踏实地》
《2022年随笔：对酒当歌，人生几何》
《2022年随笔：真正的BUFF》
《2023年随笔：问心问情问道》
《2023年随笔：“黑客”之路》
《2024年随笔：做事与修心》
