节选自《爱弥儿》
卢梭，法国著名的思想家、哲学家、教育家等。
生卒于1712年-1778年，正处于欧洲从封建主义向资本主义过度的时代。
1762年因发表《社会契约论》、《爱弥儿》而遭法国当局的追捕，避居瑞士、普鲁士、英国，1778年在巴黎逝世。
教育上，他主张培养自然人，尊重儿童，重视儿童，要求提高儿童在教育中的地位。
反对封建教育对儿童的戕害，主张顺应儿童的本性，让他们身心自由发展。
值得一提的是卢梭抛弃了他自己的孩子，因为怀疑他那年幼的老婆对他不忠和记恨他丈母娘的刻薄吝啬。
这一点在《悲惨世界》中也被雨果反复嘲笑挖苦。而他自己的《忏悔录》也极内疚地提到了这一点。
以下为正文：
我们不知道什么是绝对的幸福，什么是绝对的痛苦，它们常常混杂在一起。
我们难以在生命中体会纯粹的幸福或痛苦，亦不能在同一种境况下感受这两种不同的感觉。
我们的感情和我们的身体一样，总处于不断地流动中。人人都有幸福和痛苦，不过是程度不同。
谁遭受的痛苦最少，谁就是最幸福的人；谁感受的快乐最少，谁就是最不幸的人。
然而痛苦总是多于快乐，这一点所有人都是一样的。
因此，我们悲观的看待幸福，认为痛苦最少的人就算是最幸福的吧！
一切痛苦的感觉与摆脱痛苦的欲望是分不开的，一切快乐的感觉同享受快乐的欲望也是分不开的。
一切欲望都意味着缺乏，而被感觉到的缺乏就是痛苦。
因此，我们的痛苦正是来源于欲望与能力的不匹配，即爱而不得。
一个能力与欲望匹配的人，就是一个绝对幸福之人。
那么，一个人如何运用智慧去追求真正的幸福呢？
减少我们的欲望吗？
当我们的欲望少于我们的能力，就会有一部分力量被闲置，我们就不能完全享受我们的生命。
真正的幸福也不在于扩展我们的能力，因为这常常会导致我们的欲望更大比例的增加，结果会使我们更加痛苦。
摆脱痛苦的关键就在于砍掉那些超过我们能力的欲望，使能力和欲望达到平衡。
因此只有当一切力量或能力得到运用的时候，心灵才能保持宁静，生活才能有序。
人只有在最初的一无所有时，感受到的痛苦才是最轻微的，因为痛苦的成因不在于物质的缺乏，而在于对物质的欲望。
而真实的世界是有限的，欲望的世界是无止境的。
我们说人是柔弱的，这是什么意思呢？这里的“柔弱”指的是一种生存关系。
凡是能力超过需求的，即使是一只昆虫，也是很强的；凡是其需求超过能力的，即使是一头大象、一头狮子、一个英雄、一位神明，也是很弱的。
不了解自己的天性而任意蛮干的天使，比按照自己天性平和安详的生活的凡人还要弱。
对自己的现状感到满足的人，就是强者；如果欲望超出自己的能力范围，就是弱者。
正是因为我们力图增加我们的幸福，才使得幸福变成了痛苦。
一个人只要能够感到满足，他就会生活的很愉快，从而也就会善良，因为做坏事对他没有任何好处。
在人类的习俗中，充满了荒唐和矛盾。
老年人比年轻人对生命更感依恋，他们舍不得抛下他们为享受而做的种种准备。
残酷的是，很多人到了60岁，还没有开始过快乐的生活就死去了。
（据大英百科全书记载，15到18世纪的平均寿命在33-40之间，包含死婴）
我们不停的做我们力所不能及的事情，使得我们常常向往于我们永远到达不了的地方。
生命如白驹过隙的人类，竟时刻向往着渺茫的未来，而轻视可靠的现在和当下，简直就是发了疯。
随着年龄的增长，这种疯狂也会增加，它是极具危害性的。
它使得老人总是猜疑，宁愿今天缺少一切，也不愿在百年之后缺少那些多余的东西。
我们把它称作“远虑”。
我们总是专注于一切，试图攫取一切，每个人都在试图充盈自己，试图拥有整个世界。
有多少君王因为失去他们从没见过的土地而悲痛不已！
有多少商人只因想插足印度而在巴黎叫喊啊！
（1600年英国侵入印度，1947年印度独立）
正文完
