《金刚经》第一品法会因由分，讲释迦牟尼成佛了，仍然与我们普通人一样，光着脚拿着钵在城里走来走去，讨饭。之后吃饭、洗脚、打坐休息……没什么特别之处，简直就一个普通人嘛！平常得很。
“平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。”（南怀瑾：《金刚经说什么》）
过去很多人，并不耽着世乐，一心要追寻形而上大道。虽然，不少人穷竭一生精力，也终未寻得大道的丝毫痕迹。但他们在那些时代有着那样豪迈的举动，牺牲一切去追寻生命与宇宙的奥秘，为在浩渺苍穹当中渺小而孤单的生命探寻真理的路径，是值得我们后人永远敬佩和感恩的。
而现在的人们，不仅仅没有了那些豪气冲天的行径，就连古人留下的无比壮美的思想和理论也嗤之以鼻。大多数人很平凡地生活着，好象就在平常心当中，似乎生活在大道里。
生活在大道中是不错的，关键在于自己没有亲自体验到真正大道的况味，无非就是稀里糊涂茫茫然然的生活感觉罢了。真正体验到大道的人，是非善恶很清楚很明白，但清楚明白也不偏不倚，行中道，既像郑板桥老先生所说的“难得糊涂”，也像孔老夫子的“从心所欲而不逾矩”，中正纯和的中庸境界，这个时候是绝对没有害人之行也没有害人之念的，而且大好人一个，你无论对错，在他眼中都没有关系。
古大德一再说：修学佛法，平平常常，别把自己弄得神经兮兮的，“见山是山，见水是水”，大道就是这样，即使你实实在在地感觉到了某种境界，但大道本来就是这个样子，没有什么神奇的，清净心本来就万德万能，行住坐卧很自然的，对现象也好、境界也罢，都不能执著，“动念即乖”，一执著就大错而特错。
像中唐时期的大居士庞蕴，他有一天感叹道：“难，难，难，十斛芝麻树上摊。”佛法的修学是很艰难的，难得就像把十斛芝麻分摊在树枝上。
他妻子听见了，和了一句：“易，易，易，百草头上祖师意。”佛法的修学也是很容易的，那些花儿草儿树儿都是祖师们的大道所在。
他们的女儿灵照听见了，也和了一句：“也不易，也不难，饥来吃饭困来眠。”佛法的修学本来不是容易的，但也不是很艰难的，只是平平常常，饿了吃饭，困了睡觉。
“道在大小便里。”庄子如是说。
在真正有道的圣贤眼中，大道就这么平常，不稀奇。
那么，我们知道了平常心就是道，然而我们真正具体的该怎么做呢？庄子所说的，吾以为可以作为很好的参照，他说：“君子不可以不敞开心胸。没有作为而成功的，叫做自然；没有作为而显示的，叫做天赋；给人以爱或给物以利的，叫做仁爱；把不同意见化为相同的，叫做大度；行为不标新立异的，叫做宽容；心里包容着万种差异的，叫做富有；保持自然赋予禀性的，叫做纲纪；天赋得以完成的，叫做安立；顺从大道而行的，叫做齐备；不因外物挫折而扭曲志向的，叫做完美。君子明白了这十个方面，则心量之大将宽阔无比，而且像滔滔的流水汇聚一处似的成为万物的归往。像这样，就能藏黄金于大山，把明珠藏于深渊，不贪图财物，不追求富贵；不把长寿看作快乐，不把夭折看作悲哀，不把通达看作荣耀，不把穷困看作羞耻；不把举世的利益收揽为自己私有，不把称王当领导当成自己的显耀，显赫就会暴露在外，然而万物是一个整体，死与生也并不存在区别。”
是的，虽然是平平常常的一个人，但个体无论在何时何地，都有着自信恢弘的气度，能与群体以及万事万物和谐融洽地相处，让一生过得从容平和，心灵的自由无限扩张。
老老实实的一个人，本来生活得很好，还从佛法里学什么呢？
学大道！通过学习，了解宇宙生命事实的真相，真正过一种觉不迷、正不邪、净不染的真、善、慧的幸福圆满的人间生活。通过学习，把自己的心量无限扩大，从而发起救拔众生出苦海的大心，“众生无边誓愿度”，难度也要度，使众生们都能脱离生死轮回的苦海，达到究竟极乐的彼岸而一起成佛，这个大心，也就是佛经里常常提到的阿耨多罗三藐三菩提心，它的意义就是无上正等正觉。正等正觉，也就是彻底地明白了宇宙生命的事实真相，再也没有了颠倒妄想，也没有了流转于生死苦海的业力习气，安住于寂静涅槃之中。
