——用主体间精神分析的视野，治疗存在性不安（3）

（续 前）

真实体验的回应

强调主体间关系、在关系中予真实体验的回应，是主体间精神分析最基本的立场，也是贯穿整个分析过程的视野。对于来访者在此时此刻的表现，无论如何异常都是他当前所想要传递给我们的信息。异常的行为和语言之中都包含了他对当前自身需求和感受的表达。

就存在性不安的个案，主体会有太多不被自己接受的体验（因，那些和早期创伤有关，被潜抑被压抑的自体内容，是分裂或碎片的。主体感中的部分是空的，体验自己很难），开始时只能肤浅体验而对深度体验是害怕和拒绝的，如果这时候治疗师太直接地接近，来访者会受不了，主体间关系会断裂。所以，我们能做的事情，除了听和感受，就是等待，慢慢坚持一段时间，直到来访者的情绪平缓，有梦呈现.之后，再开放地询问，以及对真实体验的回应。需要谨记的是：回应得好，便唤起对方对感受的再体验、再深入、再回应；若回应不同频、不同调，得及时修正。要觉察和掌握到，合拍的回应大于错位的回应，往往个案的脱落，是因错位的回应太多。

当来访者在开始打开自己时，主体间场景才有接下来的生机：来访者所呈现的情感，和治疗师的感受（也即反移情）会以越来越清晰的内心画面出现，在真实回应的循环过程中，主体双方越来越多地看见：来访者他的焦虑、悲伤、怨怒，他感到委屈，感到恐惧的种种情感是什么样的，它们是从哪里来的，等等。

我与皎皎的主体间场景中，因她对自己情感感受的联想与表达（也叫叙事），使得我内心对她有许多生动的画面，其中一幅是：在她心里有几个相互不通的房间，里面住着不同伤情的小孩，疲惫但机警，他们手握门栓，一旦有声响，便立马插上门栓；在这些房间的边缘有一小块森林，有个孤独但有活力的小孩在其中穿行。在这个画面里我体验着难过、心疼、也体验有宁静和好奇。

那同时，我心底是有对她的解读（仅存心里，没予回应。治疗师心中应有一盘棋：为了明确治疗方向，你对你手中掌握的材料主要是基于冲突病理，还是缺陷病理，或说对主体对象的人格结构的评估，是有判断的。若是冲突性的，侧重揭示意义，若是缺陷性的，侧重重构意义）：在皎皎那些隐忍的感受里，混杂有对亲人的恐惧和怨怒；这正是她持续痛苦的源头，她在充满被否定、被抛弃的恐惧经验中发展了相当顽固的经验结构——隔离外界，可确保安全。这个经验逻辑几乎就是她自己，与她家族“相互隔离”的成员们联手创造的。皎皎可能从未真正意识到那些 她看到、感觉到的和她被允许去看、去感觉的之间是分裂的，她所经历的和那些被听到、被建议、被允许经历的之间，也是分裂的。 她也从未意识到自幼年开始，在弥漫的预感威胁的焦虑笼罩下， 她感受不到快乐，虽然她本身存在对学习、对娱乐的热情，但快乐的体验很快被她“自己不配”“多余”的信念所消解。伴她成长的“预感风险”像如影随形的爪子，自动地、神秘地删除着那些活泼、有价值的感觉。她觉得自己压根儿就没真正存在过。

主体间关系里，分析师扮演的是病人从原初自我客体中没有得到---或者得到的不够的那部分，可能是爱，赞扬或者共情。但对我的来访者皎皎，她却又存在对赞扬的不爽和拒绝。如何拿捏这一共情的尴尬？我想在分析师主体的内心，首先有对此现象的敏感与理解。我的理解是：对存在性不安（缺陷病理）的个体，缘由内疚感而对需求总是矛盾的，即便合理的赞扬，也是不符合这个主体内心对自我的评价的。许多缺乏自我认同的主体在被赞美、被关爱时会不知你所云，尽管看上去他们很需要你的赞扬。所以，对皎皎来说，接受这样的礼物其实是一种威胁，因为她的整个认同都是建立在“隔离外界，不引人注意”这个想法上。或者说“我不好”“我没有价值”等自我感都建立在“不引人注意”上。而她又渴望赞扬（认同）的原因，是因为她潜意识想改写“我不引人注意”这一脚本，但倘若这份渴望来到了面前，她的缺损的自我结构是不足以承担这样的“礼物”。所以这时，来访者实际想要分析师肯定的正是这个“实情”，而不是让她去识别原初的自我客体。

这些显得较深的理解，也是需要在真实体验回应（也叫共情性回应）中，逐一呈现的。

整个互动过程，我是凭借直觉去回应给她，我对她的某些“自我意象”以及对“自我意象”的感受.....自然，也有了她对自己“自我意象”的呈现，比如，她有过这样的自我描述：“我的原生家庭，像是一个被大气压覆盖的冷宫，更像是被发配到荒原的古堡，我就在那里吸入着焦虑、恐惧，也积攒有伤心委屈，和欲逃出来的冲动.....我感觉自己像个脆弱的勇士，努力在克制坏感觉，幻想着所有坏感觉会用完的”。对我把握材料的重点而言，她的这一表达，很令人欣慰的，透露了主体找寻自我的动机。

如果问，在我们的治疗室里发生了什么，那就是主体间关系中，发生着一场场真实体验的对话，或者叫一幕幕双方”自我意象“的投射。我（治疗师主体）与对象主体形成的场，是可以随意“投射自我”的场域，这个场域，存在对象主体所需的种种“自体客体”移情，这个场里，我是必然用心去听，去体会她的故事、她故事中的踌躇、断裂、重复的内容......尽管所投射的都是些零散、碎片似的东西，但这样的过程里，不安的各种焦虑亦在悄然逝去。

我想强调的是，对一个存在性不安的个体，开始一定是“面向”对方的情感，也一定是通过我们的“共情或同理”的真实体验回馈，而实现对来访者的紧张、焦虑阈值的基本稳定。要相信，个体在早年关系中因为体验被覆盖所引起的压抑，在主体间关系达到一定程度之后可以重新被体验到。我的临床感受认为，共情和同理是同质的，我更倾向同理这个词。因在主体间精神分析的视角下，是依赖治疗师的同理能力，而产生的一种主体间性的对话，以此推动将无意识的经验组织活动上升到意识层面。

主体间理论认为，在人的生命中，来自于他人的理解和回应具有十分重要的作用，甚至是一个人心理能够健康存活的基本条件。科赫把这个条件个比喻为“心理氧气”，这就是来自同理自体客体之回应，少了它我们无法在心理上存活。而导致个体的自体损伤，导致存在性不安的，正是个体长期暴露于非人性的冷漠，以及未能同理回应的世界。因此，治疗存在不安的个案，能否持续和深入，是看我们的同理能力咋样。简单说，那是一个人（尝试）经验另一个人的内在生活，而同时保留客观观察者的角度的能力。

（待 续）