想的太过了。
上面列举出忠的榜样和清的榜样，接着讲一个道理。
季文子姓季孙，名行父，谥文，是鲁国的大夫。做事情过分的小心，过分的仔细。三思而后行，一件事情，想了又想，想了又再想叫三思。孔子听到他做这件事情的态度，便说：再，斯可以，这句话有两句解释，从前老学究的 解释认为，做事情要特别小心，孩子们，想三次都不够，孔子说，再斯可以，还要再想一次那。这种解释是不对的，其实，孔子认为他想的太多了，做人做事诚然要小心，但三思而后行，的确考虑太多了，学过逻辑就知道，善恶都是相对的，没有绝对的，但是要三思就讨厌了，相对总是矛盾的，三思就是矛盾 的统一，统一了以后又是矛盾，，如此永远搞不完了，也下不了结论的，所以一件事情到手的时候，考虑以下，再考虑以下，就可以了，如果第三次再考虑以下，就可能犹豫不决，再也不会去做了，所以谨慎是要谨慎，过分谨慎就变成了小气，大家都有几十年的人生经历，过分小心的朋友。往往就犯了小器的毛病，小器 的结果，问题就多了，所以孔子主张，何必三思而后行，再思就可以了。
难得糊涂。
子曰：宁武子，邦有道则知，，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。
宁武子是春秋时代，卫国很有名 的大夫，姓宁，名俞，武是他的谥号。经历卫国两代的变动，由卫文公到卫成公，两朝代完全不同，宁武子却安然的做卫国的两朝元老。邦有道则知，这个邦就是国家的别称，国家政治上了正轨，他的智慧，能力，才具发挥出来。了不起。可是后来到了卫成公的时候，政治，社会一切都非常混乱，情况险恶，他还在朝，也参加了这个政治，可是他在邦无道的时候，却表现 的愚蠢鲁钝，好像什么都很无知，但从历史上看出他并不笨，他对于当时的政权，社会，在无形之中，局外人看不见 的情形之下，在努力挽救，表面上他好像碌碌无为，没有什么表现，可是他对于国家，社会真的做了事。所以孔子给他下了一个定义，其知可及也，其愚不可及也，他说宁武子那种聪明才智的表现，有的人还可以做的到，但处于乱世那种愚笨的表演，就难以学了。
人们到了社会历史发生变动的时候，尤其是古代帝王政权变乱时，在前一个君王手上，充分表现了政治才能的人，本来是很容易遭忌的，这是政治上千古以来不移的定律，何以如此？有点莫名其妙的，也许是人类心理的通病，能干了会有人妒忌的，为什么妒忌？只能说是人类天生的劣根性，我们必须以学问，道德来消磨他，这种妒忌心理，到了事业或利害相对的时候，就忌刻，所以学问之道，就要了解自己 的心理，把这些罪恶 的心理，消磨了。转化了，那才是真正的仁道之仁，所以孔子说到宁武子，当初他的才干表现的那么高，应该遭到人家的妒忌，但是到了变乱的时候他表现的很碌碌无为，没人打击他，也没有人仇恨他，这一点修养是别人做不到的，人在得意时，聪明才智很容易露锋芒，其知可及也，这点大家还可以做得到，但是朴实无华，老实平淡，笨笨无能的样子，其愚不可及也，这就很难做到了。
这里我们就想到清朝名士郑板桥，说过几句很了不起的话。聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂更难，放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也，绝顶聪明的人，不是故意装糊涂，而是把自己聪明的锋芒收敛起来，而转进糊涂，这就更难了，下一句话说诗人接物，遇事退一步，把利益权位都让给人家，心里很舒服，并不希望，人家事后报答，只要当时心里舒服就好，这也是孔子说宁武子的其知可及也，其愚不可及也。的另一引申。
