“君子中庸，小人反中庸。
仲尼曰：君子，中庸；小人，反中庸。
君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
君子中庸之为，小人中庸而不为。孔子说到：君子是中庸的代言；小人是反中庸的代言。君子为何中庸是因为时刻在中庸中，而小人对待中庸而无所忌惮摆了。
此段文字简明，立意清晰，从小人和君子对待中庸的态度来说明不同人对中庸的态度。
这里要对儒家区分人别做一些探索。何谓君子？何谓小人？是从人在社会中的表现对应人的行为来区分，那这样区分到底带来了什么样的启发呢？
释家以真为核心，所有人都是佛，只是很多时候有魔形而愚，放下所执，立地成佛；道家以美为核心，一切遵循自然而为皆为美，违背自然规律为失道，一切合符自然之道就是美；那么儒家以善为核心，以善不善来区分君子于小人，善者皆君子，不善者皆小人。
这样便出现了形式逻辑和思维逻辑的冲撞。形式逻辑以行为表达为区分界限，思维逻辑以结果好坏为区分界限，于是这样就出现了对君子和小人认知的差异。究其根本，如何才能区分透彻呢？
只要去向区分便已经有了比较，真君子没有比较，这就犯难了。《中庸》这样区分也只是《中庸》的区分，只在已有范畴中区分，不做其他比较区分，于是就能探索君子和小人对中庸的认知了。
殊途同归，所有的知识体系只是来告诉天下人探究宇宙奥秘的一种探索路径，无所谓好坏，究竟如何而已！
时刻以中庸之道为信念中心，即生即灭即太极，以此为时中而道明中庸之要，符合中庸之道乃君子，不符合中庸之道乃小人，一旦出了时区便又回到另一个中庸之中庸，以此往复，立意自明。
谁不好安宁祥和，只是位置感不明，自然关系不清，于是结果自然不对应。
中庸在时区中，在位置中，在关系中。
