印度的宗教哲学基础，还是更倾向于一元论，即宇宙是一个精神与物质的统一体，尽管层层包裹，却又层层融合，只有在这样鲜明的一元本体论倾向中，才会发展出，通过精神修炼获取解脱的无数路径，精神寻求依止，如同瀚海泛舟，强烈地渴望脱离飘摇抵达彼岸。
只有在这样鲜明的一元本体论倾向中，才会极早的发展出深邃成熟的类认识论学说，尽管认识过程会有强烈的意识活动凸显出来，尽管感官会与所观之物分离开来，但是意识仍然能从自身的活动中止息，这是绝对精妙的地方。
止息与运转，轮回与解脱，是从物质到精神，从实在到象征的极好范例。
感官体验是会跟随意识状态变化而变化的，其中重要的一点就是心识的速度，今天的意识都几乎是失速状态。好比一个人坐在高速行驶的汽车里，看近景的事物几乎都是连续而模糊的，我们的心也是如此，心速过快，我们透过感官看到的事物也会是模糊的，但是我们不会觉察到这一点，反而越快越连续，我们觉得越好越真实，好比电影院中放映电影的帧率，好比手机屏幕的刷新率。
我们感受世界的底层真实帧率，实际上更接近于我们心识的速度。
不仅“世界是一合相”，所有我们所观察到的事物都是一合相，一旦将经验中熟悉的事物解构，我们情感上会变得十分难以接受，解构破坏了固有的认识，感官体验与认识的一致性，破坏了对“相”即有的感受。这也是为什么从西方而来的、在此思想上带出的观察方式，会让人痛苦不适，经由解构，我们可以撕裂，但是无法愈合。
感官所体验到的不过是一帧帧的残影，体验到的同时，所观之物已经失去了其即时的状态。心灵留下的印记不过是残影燃烧过后的灰烬。
就好比感受器官是传感器，大脑是中央处理器，面对的是全息宇宙中的物质状态与信息，而传感器只能接受有限的信息量，处理器也只能处理有限的信息量，处理信息需要时间，时间的介入意味着处理器的速度永远滞后于现实，而且意识从文化和教育中习得判断，还会影响处理器本身的运作。
在面对现实的态度里，出现了两种明显对立的方式，一种是对现实保持直观，止步于感性认识，另一种是不断深入事物存在的不同层次，尽可能运用理性。这一点上，用绘画来举例会恰当不过，西方古典主义绘画，力求在光影与透视、细节与色彩上还原真实，而国画只追求整体意境表达，单一的墨色、散点透视，点到为止的物体细节描绘。这和个体如何理解真实是无法分开的。对于什么是真实，则是不同文化传统、教育传统、知识系统，不确定性所引发一连串事件导致社会演进朝向不同后，对个体认识塑造的综合产物。真实不过是一个被层层包裹的泡泡，观察泡泡我们可以用肉眼，可以用摄影机，可以用照相机，可以把泡泡戳破分析液体成分，但那就是所谓的真实吗？有的不过是个体经验中，一种完整的自洽感。用以观察的工具，是一道道分析加工的滤镜。
物质身体是一重滤镜，感官能力是一重滤镜，意识状态是一重滤镜，灌入的知识构成又是一重滤镜，此外还不包括外部环境和情感因素。因此很难说有任何两个人，在对事物的感知和理解上能处于相近状态，被包裹在泡泡和滤镜之中，真实仍然遥不可及。
在这两种态度的背后，是一个人如何给予他的认识以正确的位置。
在追求感官体验上，人们被物质主义和消费主义洪流推动向前，一直在借助人造制品视图扩充感官边界，视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉对应的所有消费物品，都在试图把人带入更高的真实层次和快感体验中，人们会为了追求这些体验而进入某种近乎集体的无意识癫狂状态，能够想见的是，在感官状态中不断渴望峰值体验，势必会迎来极限且趋近同一，那时，人会发明出用以体验极极乐的手段，并贩售给彼此，然后终日沉浸在无法戒断的瘾症当中。
