这风，是从山顶来的。我站在这半山腰的平处，恰好承接着上下的气息，便格外分明地感受到了。它不与什么纠缠，也不为什么停留，只是那样坦荡地、清冽地吹拂着。它掠过我的面颊，带着一种难以言喻的、高高在上的温柔。这温柔里没有讨好的意思，也不含鄙夷的念头，它只是它自己。它拂动我的衣角，又径自去了，奔向更远的山林，或是更高的天际。我忽然便想起了那句话——山顶的风，是从不与谷底的尘埃作战的。
这话说得真好。初听时，只觉得是一种清高的姿态，此刻身临其境，才品出那背后的慈悲与辽阔。作战，是需要对手的；纠缠，是需要回应的。风在那么高的地方，它看见的是莽莽苍苍的山脉曲线，是舒卷自如的流云，是浩渺无垠的天空。它的生命在于流动，在于奔赴未知的远方。而谷底的尘埃，自有其沉浮的定数，在低处盘旋、积聚，或因一些微小的扰动而升腾，演出一场纷扬的闹剧。风若俯下身去，与那尘埃计较、撕扯，它便不再是风了；它会被拖拽进一场无谓的、永无休止的混战里，最终失却了自己清明的本色。
这实在是一种大智慧。我想起古时的那些智者，如庄子，他宁肯“曳尾于涂中”，也不愿被供奉在庙堂之上，受那权力的羁绊。他并非无力去争，而是不屑。他的精神，便如这山顶的风，在“无何有之乡，广莫之野”里作逍遥游，又何曾将那些世俗的功名、利禄，乃至非议与毁誉，看作值得一战的对手呢？他只是超越了过去。又譬如苏轼，一生坎坷，颠沛于仕途的深谷，被无数的尘埃所掩埋、所击打。可他最终不也化成了风么？“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。”他在精神的绝顶，与天地精神相往来，过往的一切苦难，便都成了脚下的尘埃，再也无法伤他分毫了。他不与那些宵小之辈作战，他只与明月清风共醉。这便是不战而胜了。
风仍是吹着，带着山间草木与泥土的、微苦的清香。我向下望去，来时的那条小径蜿蜒在郁郁的林木之间，早已看不分明。而山脚下的市镇，那些屋舍、街道，更是缩成了模糊的、棋盘似的格子，人如蝼蚁，车如甲虫，无声无息地移动着。那里定然有着无数的喧嚣，无数的争执，为着蝇头微利，为着口舌是非，为着一切值得与不值得的事情。那便是尘埃的世界了。它们自有其运行的法则，纷纷扰扰，永无宁日。你若身处其中，便很难不被卷入，不得不耗费心神去应对，去“作战”。久而久之，恐怕自己也快要忘了，山顶还有这样的风在吹着。
我又向上望，山顶似乎已在不远之处，几块苍 黑的巨石裸露着，像沉思的巨人的头颅。那里的风，想必更为浩大，更为纯粹罢。我忽然感到一种深深的惭愧。我们太多的时候，都活成了谷底的尘埃，敏感而卑微，一丝动静便能让我们奋起反抗，或惊恐四散。我们将太多的精力，浪费在与尘埃的作战上了。我们计较一句无心的话语，我们愤懑于一个不公的待遇，我们与根本无法理解我们的人争辩，我们向并不存在的敌人倾泻怒火。我们将自己困在低洼的、窒闷的谷底，却自以为是在英勇地战斗。这何尝不是一种巨大的虚妄与消耗？
真正的强大，或许并非来自征服与胜利，而是来自这种“不战”的从容。是知道自己来自哪里，要往哪里去，于是途中的一切嘈杂，便都成了可以忽略的背景。是精神提升到一定的高度后，自然生出的一种悲悯与宽宥。对于谷底的尘埃，风并非看不见，它只是包容了，理解了，然后轻轻地越了过去。不与之纠缠，便是对彼此最大的慈悲——既是对尘埃的慈悲，让它自安其位；更是对自己的慈悲，保全了内心的澄澈与自由。
我终于鼓起余勇，向那最后一段路攀去。越往上，树木越见稀疏低矮，而风势也果然愈发强劲。它吹得我几乎站立不稳，衣衫猎猎作响，像一面鼓舞的旗。这风，它是在为我洗礼么？抑或是在告诉我，这高处，原就是清冷而孤寂的，需要以全部的生命力来承当。
我站在了山顶。四围的空旷霎时间吞没了我。天地如此之大，人立于其间，真如沧海之一粟。然而我的心，却感到了一种前所未有的充实与安宁。那吹了千百年，吹过无数朝代与悲欢的山顶的风，此刻正浩浩荡荡地穿过我的身体。我带不走它，但我知道，从此以后，我的心里，便也住进了一丝这样的风了。它会在那些我即将沉溺于尘埃的、困顿的时刻，轻轻地吹起，提醒我：抬起头来，看那山顶。
