孟子提出“知人论世”与“以意逆志”，并不能解决所有的理解问题，以《锦瑟》为代表的诗歌无解。文本理解从来是一个难题，孔子更是以春秋笔法、微言大义著称。《论语》也有很多蕴含情绪的言论令人莫衷一是，如“唯女子与小人难养也”。
“子在川上曰”向来被高度重视，过度诠释了，寻幽探微，意犹未尽。引人注目的不在于文本，而是诗意，孔子肯定告诉了我们更多，只是诗无达诂。运用体察法，站在河边发呆，必然产生诸多念头。共时性的体验不能让我们了解孔子的想法，但是可以了解情境，情境就是孔子的目的，而不在于情境中的表达。
孔子就像一个沙漏，统一了学术，孔子美学的创建，尚需面对原始艺术，后人直接以孔子为起点。学术首先是内部性的，外部性用以比较，只有引入历史性，外部性才是必要的。“子在川上曰”的历来诠释基于内部的，若是从现象角度来看，“子在川上曰”只需一个简单的文本诠释即可。“子在川上曰”留下一个美学形象与情境，此外没有更多了。若是出于功能性角度，文本自洽，“子在川上曰”引人思考，思考本身是愉悦的，不用任何解释。正如体察没有方向性，甚至不能称为方法那样，思考也没有方向性，孔子将“思考产生愉悦”跃迁到“思考是愉悦”。“学而时习之，不亦说乎”，简单到文本解释都可以省略了。“子在川上曰”的最大价值是留下一个美学尺度，并说明外部性也可以用于校准内部性。
巫之观念中，艺术可以作为交感巫术存在，诗歌是人的，主观臆想的对象是自然。柏拉图认为诗歌是神示，海德格尔认为“艺术的本质是诗。而诗的本质是真理的创建”，“美是作为无蔽的真理的一种现身方式”。依据奥卡姆剃刀，巫的解释是基本解释，美的本质是任意的，艺术本质是审美。作为操纵者的艺术家与巫师截然不同，但是伟大的作品多多少少存在着“神示”，并非是艺术家想要创作就能创作出来的，而是创作出来以后，才发现了创作，即“美的任意”的捕捉。
原始艺术混乱不堪，经过很长时间的努力，才将部分史前岩画定义为巫术系统的一部分。我们可以广泛推测出原始艺术主要隶属于巫术系统，难以获得内部性证据的支持。我们对巫术一筹莫展，几乎一无所知，仅从外部性难以获得正向价值。与其说巫术存在内部性，不如说巫术没有内部性，这是学术研究举步维艰的根本性原因。
“君问归期未有期，巴山夜雨涨秋池。何当共剪西窗烛，却话巴山夜雨时。”李商隐收到家书，家书询问何时归来，在巴山夜雨中读信的李商隐回忆家人。历时性与共时性缠绕，此时夜雨忆西窗，彼时西窗忆夜雨。夜雨有家书，家书问归期，归期有西窗。《夜雨寄内》的结构是拓扑学的莫比乌斯带，巫也具有此种结构，衔接起人与艺术。巫术以实在性的事物为媒介，操纵虚构，对于群体性的人产生效果，艺术是巫术的最佳载体之一。
大多数的中国人也不能欣赏书法，引入“不亦说乎”，书法是艺术，对美学而言，这很重要。中国画有着大幅留白，于巫而言，留白是对虚构的操纵，即画作的优劣由审美决定。巫术是对自然的介入，善恶皆有，因此，艺术的责任是提供善。美不是善，不是真理，美是善的责任。自然之美由数学决定，审美即巫。现代性的巫直接操纵虚构，与受众发生联系即可，重返善恶皆存的状态。即中国艺术要求善是结果，不能作为虚构所操纵；现代性的巫可以直接操纵善恶等一系列概念，呈现出不予限定的结果。
作品将艺术家置于善的审判台，文艺通常毁一生。艺术非但不会让人献身，甚至不会让人接近，除非是恶。让人接近的是善，而不是美。人类因为善而追求美，而不是美代表着善。美是善的现代性的巫，美是善的虚构。女子最大的美德是善良。
正因为审美之危险，体察也只能对善体察，而不能对美体察，贸然进入巫之世界，将有可能将自身置于极度危险之中。《左传》记录襄公二十七年，伯有赋《鹑之奔奔》，赵孟认为“诗以言志，志诬其上”，取死有道，后来果然死了。《鹑之奔奔》文本通俗易懂，伯有赋《诗》，众人观志，关注的是《鹑之奔奔》的外部性。诗歌在当时有一个确定的理解，赵孟捕捉到了伯有的理解偏差，结合形势，判定灭亡后果。仅就《鹑之奔奔》文本而言，与灭亡结果非逻辑，赵孟的判断并非立于文本。倘若赋《诗》观志具有巫术性质，群体性的排斥导致伯有死亡。将巫术群体中的个人，割裂出巫术群体，将会导致死亡，即巫术诅咒，伯有死于诅咒。至于是死于赋《诗》观志，而是死于更为广阔的逐鹿中原抑或外交争端等诸多事宜，并不重要，只要伯有信奉巫，就有被人窥破并加以预言的可能。
艺术的内部性与外部性均存有危险，我们必须要有一个美学尺度以规避风险，不能获取美学尺度，带着善的眼光，也能规避。《农夫和蛇》的故事告诉我们方法的重要性，有时也被误解为善的愚蠢。将善作为工具自然是愚蠢的，只有不了解善的时候，才会误读《农夫和蛇》。
产生巫的生理学基础可以通过不同形式制造类似巫的效果，于科学而言，就是荒谬。巫是因理性主义的崛起而被荒废，唯一价值是审美，审美即道德。孔子伦理首先是孔子审美，孔子政治哲学的基础是审美，而不是巫之仪式化的礼制。政治并不仅仅是责任，而是一场赎罪。在这个角度上，我们才能理解，孔子为何定义出几乎无法达到的君子。
