庄子曾给我们讲述这样一个故事——有一天，南伯子葵问女偶：“女偶呀，你岁数已经很大了，可是我看你的容颜又青春又活泼，简直像个孩童，这到底是为什么呢?”

女偶想了想，说：“这是因为我得道了。”

南伯子葵一听，问：“道？我可以学习吗?”

女偶又想了想，说：“不行，你怎么可能学习呢？依我看来，你可不是能学习道的人。你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他。

结果，他三天之后便能遗忘天下;看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物;看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈;当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所恃的道了;当他感受了道，就能超越古今的时限;当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。

一个人生活在世界上，当你摒除了生也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。作为事物，道无不有所送辞，也无不有所欢迎，无不有所毁灭，也无不有所成就。我把‘无不有所毁灭，也无不有所成就’叫做‘撄宁’。撄宁，就是指人不受外界影响而保持心境宁静。”

在这个故事中，庄子向我们展示了一种“复归于婴儿”的宁静状态，这应该是冥想当中的一种特殊感受。

“虚静”一词，在老子《道德经》中本是分解的：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”细究此章，当知虚、静本为两种不同的状态，且此两种状态联系密切：一则虚乃通往静的必然之路。或者说，若达到静，当需从“虚”开始。二则，只有致“虚”到极处，才能笃实归静，进而达到“没身不殆”之境。也是在此意义上，老子才有“致虚极，守静笃”之说。

“虚”的功夫在老子《道德经》中多采取“以无观有”和“去欲”的方式而进行，且老子多言虚无之用——因为虚，故能容纳、涵盖万物。所谓“去欲”，实则“排除”杂念的过程，老子的哲学核心乃“道法自然，无为而治”，然愈达到无为之境，须“空”掉各种欲望。“虚”在老子视野中，乃是成就“实”，成就“有”，乃至“没身不殆”的重要环节。因此，老子说：“故知足不辱，知止不殆，可以长久”。他认为，真正的充盈若空虚之状，因为空虚，所以才能容纳万物，才可以长久。

如果说老子之“虚”多带有形上之意，且多从治世角度而言，那么庄子之“虚”则偏重于人生体验，从解脱外在束缚之层面而展开。庄子理想之境界乃是“逍遥游”，逍遥游的关键在于“虚”，是“空”掉一切，不粘滞，不执著。

那么，庄子又是如何进入“虚”的状态的呢?简单地说，庄子对外物的“虚”，乃是通过“忘”的态度而达成：《齐物论》中南郭子綦之所以能与大道为一，在于一个“忘”字——忘物乃至忘己;《大宗师》中庄子借颜回之口给世人敞开了一条通往大道的路径：“坐忘”。

其实，这条“坐忘”之路贯穿于《庄子》始终。就连梓庆削木、佝偻粘蝉、津人操舟等寓言故事，也都是将“忘外物”作为通往“大道”之要津。通过“忘物”“空”掉外在束缚而返回自身乃属“虚”，若虚到极处，渐次做到“忘己”，则是达到“静”的境地了。

庄子强调，只有进入“无我”的虚静状态，才能够回归自然而然的原态生命，才能逍遥遨游于宇宙之间而无所挂碍——自然，这种逍遥乃是精神的逍遥，更是精神意志的自由流动。“虚”而“无物”则不拘泥于物;“静”而“无我”，则不凝滞于“我”。无物无我，故能胸怀万物，不凝滞于“物”，因此能得自由;不执著于己，故能逍遥。“无物”“无我”，则同于大道。

圧子喜欢用“水”来做比喻。《圧子•天道》说：“水面静止时，可以清楚照见胡须眉毛，水的平面也合乎测量标准，可以让大工匠取法。水面静止时，还会显得明亮，又何况是人的精神呢!圣人的心是清静的，可以做为天地的明鉴，万物的明镜。”庄子指出，“水的本性，不含杂质就会清澈，不去搅动就会平静，但是闭塞而不流动，也不会清澈;这是自然所赋与的现象。所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而尽力所为，行动时顺着自然;这是保养精神的途径。”这就是庄子哲学中所强调的“虚静”奥妙之所在!

庄子有句名言：“安时而处顺。”放到养生问题上，就是不要有那么多禁忌，不要给自己设那么多条条框框，不要刻意强迫自己做难以做到的事，保持精神愉快、乐观豁达，吃也吃得下，睡也睡得着，有问题设法解决，有困难努力克服。心平气和、保持内心的平静，健康长寿便水到渠成了。