美，并不是人类生存的“刚需”，它的确是无用的。“无用之用，方为大用”。美才是人类社会发展的高级尺度，科技推动我们的生活，道德规范我们的生活，审美却可以引领我们的生活，生活就是靠着“美的尺度”得以进展的。
在衣、食、住、行、用的物质基础满足之后，一定会有对更高生活品质的追求，而审美便构成了这种高品质生活的标准。从历史上看更是如此，中国人常说秦汉气势、魏晋风度、盛唐气象、宋元意韵、明清趣味，就是以“美”来表征出华夏文明那些伟大时代的。
美学的“学”有两个含义，一个是学习的学，还有一个是学问的学。
美学中学习的含义。尽管一个人的自然根基会决定审美的基础，就像有的人天生就对色彩、对节奏有更好的感受力，但审美更多靠后天的养成。
作为学问的美学。美学起码占据了人类知识三分之一的疆域。人类的知识疆域可以分为知、情、意，也就是认知、情感和意志三部分。它们都有对应的哲学部门。常说真、善、美。真是对“认知”而言的，形成了认识论；善是对“意志”来说的，形成了伦理学；那么就剩下人类的“情感”领域了，这就需要美学来加以应对。
美学和美是同样重要的。
所谓“生活美学”，就是讨论应该如何做自己的生活美学家。
越来越多的中国人践行着茶道、香道、花道、琴道、书画、乐舞、汉服、美妆、民宿、设计、规划等等各种“美之道”。
生活美学的目标，就是让人人都可以成为生活艺术家。将艺术向下拉的同时，在把我们的生活向上拉。当按“美的规律”去塑造与建造这个世界的时候，生活世界就会变得更加美好。
分享五本书：分别是朱光潜的《谈美》、宗白华的《美学散步》，还有我的三本书——《世界又平又美》《自然之美》和《中国人的生活美学》。
《谈美》强调的概括就是：风景旅途，就好像人生之旅，在生活的过程当中，当我们慢慢行走，驻足观看，那就开始审美了。这审美，就像人生的假期，也是生活的节日，我们不仅可以慢下来，而且可以——美起来。
第一个意思：美学就是让人生艺术化。
艺术虽与实际人生有距离，但与整个人生却无隔阂，因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在于人生。反过来说，离开艺术也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活，无创造、无欣赏的人生是毫无趣味的。
2.美感和快感有什么区别？
美感，就是能引发美的感受；快感，就是能唤起快乐的感觉。
不仅普通人容易误会，就连历史上一些声名显赫的文艺批评家，也会错把快感当成美感。
姑娘的美更具有“实感”，它指向的是现实世界。雕像呢？既不会笑，也不会哭，更不能开口说话，但是，由于它指向的是艺术世界，所以就拥有了一种更具有普世价值的“美”。
快感通常指向食欲、性欲之类浅层的感官欲望；但美感却不一样，它是抛开一切感官需求以后，还能看见并且感受得到的东西。
快感不是美感，但是美感带有快感！
3.为什么说美感不是知识？
美感不是知识，审美不是考据，有审美趣味的人与有考据癖好的人是两种人。
懂得考证和批评，不代表就懂得欣赏，要去大胆地欣赏，未必要去吹毛求疵地考据。就像你阅读再多的文献资料，也不如亲自去美术馆，去感受那些赏心悦目的作品本身。审美是需要亲自品尝的。
《朱光潜全集》中对于《哈姆雷特》这样的名剧的大量批注，尽管有考证但仍是以审美为主的。考证需要的是历史知识，比如追溯作品的版本、来源、作者的生平等等；批评需要的是理性态度，要脱离感性去判断作品好或不好，分析好与不好的原因。历史知识和理性态度，这两者固然可以帮助我们更好地了解文艺术作品，这只是这个“做功课”的步骤，永远不能代替审美的过程。
4.审美有哪三种态度？
同时观察一棵古松，木商看出了实用价值，盘算着怎样利用它，让它的经济效益得到最大化；植物学家看出了科学价值，所以去研究它的根茎花叶，思考它和其他品种的松树有什么差异；只有在画家眼里，它的美才得到完全的展现。在画家观察它的那一刻起，古松的价值就不再局限于可以造房子还是造器皿，或者在对于科学研究有什么实际帮助了。它的价值，就在于它本身是美的：包括它那苍翠浓郁的颜色、盘缠曲折的线条，还有那盎然挺拔的姿态——这些特征，集中在一棵古松上，本身就彰显了它的美学价值。
木商、植物学家、画家的三种眼光，反映出三种不同的指导思想——实用主义、科学主义和美学主义。
科学主义更多是出于对真理的好奇心，还有永无止境的求真精神。当一个人用科学眼光看待事物的时候，他是浑然忘我的。在知觉到外物的形象以后，他会把自己的偏见和私人感情完全抛开，用纯然客观的态度去观察和解析事物。科学精神可以帮助我们提炼理论，探索出事物的客观道理，但是如果自始至终都用这种态度打量世间万物，又未免显得太过冷血了。就像你看见一位美人迎面走来，能分析出她的五官架构是符合黄金比例的，也能目测出她脸上的胶原蛋白含量是丰富的。可是，不能在感性层面上被她惊人的美丽所震撼，难免还是会有些遗憾。
从功能性的角度看来，美学主义是最没用的，因为它既不能解决人们的温饱问题，也不能帮助我们钻研出万事万物的科学道理。但是，它有一种我们在导论中所讲的“无用之用”。
“无用之用”，就在于它把人类从平凡琐碎的世俗生活中“打捞”了起来，让人可以享受一种纯粹的精神愉悦。实用主义不能脱离生活存在，科学主义也离不开现实的支撑，但是美学主义可以。当我们穿衣服不为遮蔽身体和保暖，而是为了展现自己的魅力；当吃饭不是为了避免饥饿，而是为了享受一蔬一饭的滋味；当爱上一个人，是因为“他”或“她”有魅力，而不是为了维持生存、繁衍后代。在那个瞬间，就有了接近神明一般的意志和精神。
美是不朽的，这是美学主义最伟大的地方。“艺术来源于生活，而高于生活”一样，虽然很多美感都是从现实生活中孕育出来的，但是它却能脱离现实存在，永远留存在人类历史的画卷之中。
历史上的兴亡成败，很快就会被时间抹去痕迹，但是留下来的艺术作品，价值却不会因时间推移而流失。反而历时愈久，愈能彰显出它的珍贵。“折戟沉沙铁未销，自将磨洗认前朝”，它依然能让我们感受到当时战争的气势磅礴，这些英雄人物体现出来的精神气魄，也依然令人感慨万分。
美，是可以延续的。人类向来擅长对历史上既有的事件和人物进行再创作，还喜欢往里面添进新的想象。他们创造出来的一切，也让人感到生生不息的美。这种美既滋养了人类，也照见了人类本性里最为可贵的一面，那就是：对美有渴望，也有创造美的渴望。
“艺术可喜，人生可恋，女人可爱”，有人这样形容他心目中的美。这种状态无疑是非常理想化的。虽然我们不一定都能达到这种境界，但是对于每个人来说，都不应该失去对美的向往。一个对美彻底失去渴望的人，他的心灵是接近枯竭的。人创造了美，美又反过来滋养人——这也恰是美学对人类的意义所在。
5.为什么美要有人情味？
无论如何，审美的主体，还是人，无论动物能否有美感，就有人认定动物也可以审美，但是人类的审美毕竟是“独属”于人的，也就是具有了“人化”的独特性质。这就意味着，美的事物还具有人情化的特点，按照朱光潜接受心理学的想法——人可以对美的事物产生移情反应，它的美学价值也可以在移情作用中得到升华。
不要用自己固有的眼光去看待别人。在美的议题上，可以理解为每个人都有自己的主观态度，所以在观照相同的事物时，也有可能产生千差万别的审美体验。
杜甫看花鸟，能写出“感时花溅泪，恨别鸟惊心”。一个普通人看花看鸟，可能觉得挺美的，但就仅此而已了；可是对于诗人来说，心怀感伤的时候，看见花开，反而落泪，听到鸟的鸣叫声，反而感到心神不宁，而且他还可以运用功力深厚的笔法，将自己当时的审美体验倾注于纸面，使之流传于后世，让那一瞬间获得了永生。
假若是别的文人墨客，在另一种情境和心境的驱使下，用自己独有的笔触去描写花鸟，呈现出来的想必又是另一番风味了，可能是李清照“误入藕花深处”“惊起一滩鸥鹭”的酣畅和尽兴，也可能是张志和“西塞山前白鹭飞，桃花流水鳜鱼肥”的悠然自得。
所有人的审美体验，本质上都只是自己的审美体验，我们无法钻到另一个人的脑洞里，代替他来打量这个世界。就像你看到一朵花，觉得“这朵花是红的”，并且笃定地认为这是一件客观存在的事实；但是在有红绿色盲或者色弱的人看来，这朵花未必就是红色的，在他眼里可能是绿色的，可能是棕色的，或许也没有你看到的那么鲜艳。
除了生理差异造成主观体验不同外，人类的主观审美，大多还受社会层面和心理层面的影响，比如：文化背景、童年经历、审美情趣，一瞬息的心境等等。所以但凡我们欣赏一件事物，都是带着几分创造性的。当我们观看自然景观，诸如山水草木、鱼虫花鸟，欣赏艺术作品，诸如音乐书法、舞蹈话剧的时候，一定带有自己心境的投射。换句话说，这就是一种“二次创作”。
美的重要特征，就在于人情化，带有人的主观感受，因主观感受而升华，但也不能忽视客观的另一半意义。“美不在心，也不在物”，一件事物的形象美，是由这件事物的造型，和我们本身的审美眼光来共同决定的。
《天净沙·秋思》来玩味美学的智慧吧：
枯藤老树昏鸦
小桥流水人家
古道西风瘦马
夕阳西下
断肠人在天涯
