庄子，原名庄周，约公元前369-公元前286年，蒙国人。我国古代著名的思想家、哲学家，也是先秦最大的道家，道家在经历第一阶段杨朱、第二阶段老子之后，庄子是道家第三阶段的代表人物。
庄子是孟子的同时代人，是惠施的朋友。庄子的思想原著并没有找到，现在我们熟知的《庄子》是由公元3世纪郭象重编的。郭象是《庄子》的大注释家。
庄子论幸福
在《庄子》的第一篇题为“逍遥游”中，阐述了庄子对幸福的理解，他认为获得幸福有不同的等级。自由发展我们的自然本性，可以获得一种相对的幸福；而通过对事物的自然本性更高一层的理解会得到绝对的幸福。自由发展我们的自然本性是什么意思呢？就是充分自由发挥我们的自然能力，这种能力就是我们的“德”，“德”是直接从“道”而来。庄子对于道、德的看法和老子一样。“德”代表自然能力。按照这种自由发展的观念，庄子认为，顺乎天意是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。
万物的自然本性不同，其能力也不同，但是他们充分自由发挥其自然能力的时候，它们的幸福是等同的。在《逍遥游》中讲了一个大鸟和小鸟的故事。大鸟能飞千万里，而小鸟只能在树间穿梭。但它们都是一样幸福的。
庄子的政治、社会哲学
庄子反对通过正规的政府机器治天下，主张不治而治是最好的治。老子和庄子都是不治而治的倡导者，但所持的理由是不一样的。老子强调的总原理：反者道之动。他的论证是，越是统治，越是得不到想得到的结果。庄子强调天与人的区别。他的论证是，越是一人灭天，越是痛苦和不幸的。
以上所说，仅只是庄子的求得相对幸福的方法。只需要顺乎人自身内在的自然本性，就得到这样的相对幸福。这是每个人能够做到的。庄子的政治、社会哲学，目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。任何政治、社会哲学所希望做到的，充其量都不过如此吧。
庄子论情和理
人在能够充分自由发挥自然能力的时候，就是幸福的。但是这种发挥在很多情况下会受阻，例如生老病死，所以佛家以老病死为“四苦”中的“三苦”，而“生”也是一种苦。所以庄子认为，依靠自由地发挥自然能力的幸福是相对的，有一定限制的，庄子也认为，畏惧死亡是人类不幸福的主要来源。
虽然有天灾人祸的带来的痛苦，但是庄子认为如果能理解，则痛苦会减轻，比如天下雨了，大人可以理解，所以不会生气，但是小孩不理解就会生气。用道家的思想总结就是“以理化情”。圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。用这种方法，他就不依赖外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。他可以说是已经得到了绝对幸福。这是道家思想的一个方向，其中有不少的悲观认命的气氛。这个方向强调自然过程的不可避免性，以及人在自然过程中对命的默认。
获得绝对幸福的方法
道家思想还有另外一个方向，它强调万物自然本性的相对性，以及人与宇宙的同一。要达到这种同一，人需要更高层次的知识和理解。而这种同一的所得到的幸福才是绝对的幸福。而道家所说的至人、神人、圣人都是能获得绝对幸福的人。他们超越了自己与世界的区别，所以他们无己，他与道合一。道无为而无不为。道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。他也许治天下，但是他的治就是只让人们听其自然，不加干涉，让每个人充分地、自由地发挥他自己的自然能力。道无名，圣人与道合一，所以也无名。
人怎么变成圣人，怎么才能获得绝对的幸福。庄子认为要达到“不知之知”的境界，要达到这种境界，需要“弃知”，弃知的结果就是没有知识，但这种没有知识和无知是两回事，“不知”状态是先达到了有知的阶段，然后弃知的。而无知则没有这样的过程。
他们赞美社会和人类的原始状态，把圣人比做婴儿和无知的人。婴儿和无知的人没有知识，做不出什么区别，所以都像是属于混沌的整体。可是他们的属于它，是完全不自觉的。他们在混沌的整体中，这个事实他们并无觉解。他们是无知的人，不是不知的人。这种后来获得的不知状态，道家称之为“不知之知”的状态。
