不教民而用之

鲁欲使慎子为将军。孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容于尧舜之世。一战胜齐，遂有南阳，然且不可。”  慎子勃然不悦曰：“此则滑釐（gǔ lí）所不识也。”          曰：“吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里；不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里。太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎？ 在所益乎？ 徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？ 君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。”

译文：鲁国有意任命慎子为将军。孟子说：“不先教导百姓做人处事的道理，就要他们去打仗，这叫做加害百姓。加害百姓的人，在尧、舜的时代是不被容纳的。即使一仗就打败齐国，收回了南阳，这样也是不可以的。”      慎子脸色一变，很不高兴地说：“这我就不了解了。”      孟子说：“我明白告诉你吧。天子的土地方圆各一千里；如果不到一千里，就不够条件接待诸侯。诸侯的土地方圆各一百里；如果不到一百里，就不够条件奉守宗庙的典籍。周公分封在鲁国，方圆各一百里；土地不是不够，但实际上少于一百里。姜太公分封于齐国，方圆各一百里；土地不是不够，但实际上少于一百里。现在鲁国有五块方圆各一百里的土地，你认为假如有圣王出现，那么鲁国的土地是在应该削减之列，还是应该增加之列？不费力就把那里的土地取来并入这里，仁人尚且不做这样的事，何况是用杀人来得到土地呢？君子侍奉国君，只是努力引导他走上正途，立志于行仁罢了。”

变今之俗

孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡（xiàng）道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能为君约与国，战必克。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”

译文：孟子说：“今天侍奉国君的人都说：‘我能为国君开辟土地，增加财富。今天所谓的良臣，正是古代所谓的残害百姓的人。国君不向往正道，不立志行仁，他们却设法让他富足，这等于是让夏桀富足。他们又说：‘我能为国君邀结盟国，每战必胜。今天所谓的良臣，正是古代所谓的残害百姓的人。国君不向往正道，不立志行仁，他们却设法为他拼命打仗，这等于是帮助夏桀壮大。顺着目前这条路走，不改变今天这种风气，即使把天下送给他，也是一天都坐不安稳的。”

貉道天君子

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉(mò)道也。万室之国，一人陶，则可乎？”      曰：“不可，器不足用也。”      曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之。无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧(yōng sūn)，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？ 陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。”

译文：白圭说：“我想采用二十抽一的税率，你认为如何？”  孟子说：”你的办法是貉国的办法。譬如，一万户人的国家，只有一个人制作陶器，可以吗？”    白圭说：“不可以，陶器会不够用的。”孟子说：“那个貉国，各种谷类不能生长，只能生长黍；没有城墙、宫室、祖庙与祭祀的礼仪，没有诸侯之间赠礼与宴请的往来，也没有各层官府与官吏，所以征税二十抽一就够了。如今在中国，去掉社会伦常，取消各级官吏，怎么行得通呢？制作陶器的人太少，尚且不够国人使用，何况没有官吏呢？想使税率比尧、舜的标准更低的，是大大小小的貉那样的国家；想使税率比尧、舜的标准更高的是大大小小的桀那样的暴君。”

丹之治水

白圭曰：“丹之治水也愈于禹。”    孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海为壑，今吾子以邻国为壑。水逆行，谓之洚(jiàng)水。洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”

译文：白圭说：“我治水的成效，胜过大禹。”  孟子说：“你错了。大禹治水，是顺着水性发展，所以他把四海当作蓄水的大坑。现在你却是把邻国当成蓄水的大坑。倒流泛滥的水叫做大水，大水就是洪水，这是有仁人所厌恶的。你确实错了。”

核心点：孟子的天下观： 勿“以邻为壑”

孟子在谈到邻国间的关系时，多次提到不要“以邻为壑”，也就是把邻国当作排水的坑。这其实是儒家倡导的“仁”在国与国关系上延伸。“仁”就是要“推己及人”，不要把自己不愿意的事情施加在别人身上，在国际关系上的体现就是不要“以邻为壑”。

当今中国提出要构建“人类命运共同体”，面对一些诸如气候变化等的重大问题要全人类共同面对，而不是把问题转移到别国，也体现了对于孟子不“以邻为壑”的天下观的传承。

谅之二义

孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”

译文：孟子说：“君子不讲求诚信，还会有什么操守呢？

“孟子曰：‘君子不亮，恶乎执’”。这句话有两种完全不同的解释，亮可以写成原谅的那个谅，这个亮就是诚信的意思。但是孟子曾经说过，“言不必信，行不必果，惟义所在”，就是一个人仅仅诚信看起来不是一件好事。

两个解释。第一个解释，比如说君子贞而不谅，就是君子并不以谅为美德，并不以诚信为最高准则，所以第一种解释就是君子不亮，亮不是一个好事，君子并不是一个完全遵守信用的人。

“恶乎执”就是那么有什么执着的呢？为什么非得那么执着呢？当一个人极其执着某一件事情的时候，在孟子看来这是不对的，因为君子并不需要谅，叫君子“贞而不谅”。“言不必信，行不必果，惟义所在”，你可以变通。

你就像我们前面讲的，说父母做了大的错事，你可以埋怨；父母做了小的错事，你可以包容。你怎么能够说，这里边需要执着的原则是什么呢？

另外一种解释，把这个谅作为了一个好的东西来呈现，就是《论语》当中讲，“友直，友谅，友多闻”，就是朋友很诚信，这也是一个好的素质，所以如果你把亮理解成为一个优秀的素质的话，这句话就变成了“君子不亮，恶乎执”，如果一个君子不诚信的话，他还有什么操守呢？还有什么能够去把握的东西呢？这个诚信是最起码的一个原则，最起码的一个准则，你如果连这个诚信都把握不住，那你还把握什么？这个就无所取材了。

所以这个话，古往今来争执都很多，就是很多不同的观点，基本上最大的就这两类，一类是认为君子应该亮，一类是认为君子就是不应该亮，应该通权达变。