道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

译文：“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。

注释：

无名、朴：这是指“道”的特征。

小：用以形容“道”是隐而不可见的。

莫能臣：臣，使之服从。这里是说没有人能臣服它。

自宾：宾，服从。自将宾服于“道”。

自均：自然均匀。

始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。名，即名分，即官职的等级名称。

这一章在讲，道虽然不好去命名它。但它有一个重要的属性，就是朴实厚道。“朴”为原木，中国人喜欢拿原木来比喻朴实厚道和“大制不割”。完整的东西，你一把它割开它就离散了，老子以此来讲他对制度的评价和看法。

“道常无名”，“常”就是规律，而规律是永恒的，不能用语言来描述它。它是没有一个确定的名称的，它变化不居。“朴虽小，天下莫能臣”。“朴”是道的重要特质，朴实厚道这件事情虽然看似不起眼，但它的力量是巨大的。“天下莫能臣”——没有什么能让它臣服，意思也就是说按照“朴”去做，就是走在大道上，就拥有非常强大的让人臣服的力量。“侯王若能守之，万物将自宾”。其实《道德经》本质上也是对话体，对面是坐着人的，现在坐在老子对面的就是侯王。所以老子对侯王讲，你要能够坚守朴实厚道公平的理念，大家最后都会支持你，服从你。

下面老子在谈到他对人类文明发展，对侯王用制度、管理国家的看法。谈这个看法之前，老子采用一种习惯的表达方式：就是拿天地来说。因为天地代表自然，代表着“本该如此”的规律。“天地相合以降甘露”，天属阳，地属阴，天地相合也代表了阴阳相合的意思。天地相合，降甘露雨水，“民莫之令而自均”——并没有人去强行命令它，让它这样。你把甘露降到这里，你把甘露降到那里，没人命令他，但它是雨露均匀。

“始制有名”，人类社会开始的时候，是一种原始的状态，然后慢慢出现了文明，出现了制度，出现了各种各样的名称、名分。“名亦既有，夫亦将知止”，有了这些制度名分规定，要知道它的边界在哪里，不能把这个事情做的过分，不能制度崇拜，名分崇拜，认为这些可以解决一切问题，这样就走到了它的反面。“知止可以不殆”，“殆”就是危险失败！知道边界在哪里，知道它作用的限度，这样这个事情才能够发挥它合理的作用，把事情做的过分了，就走到了它的反面。所谓两极相通，物极必反，知止可以不殆。

“譬道之在天下”，就像道在天下发挥作用，像什么样子，“犹川谷之于江海”。中国古代相当长的时间里，江就是指长江，最大的江。有一些小的河流水系都汇到大江大海来了——为什么汇到它这儿来？因为它地势低，你做事朴实厚道，不就是把自己放在一个谦下的位置吗？你这样做，就像山谷之于江海，那些小的河流，大大小小的水系就都汇到它这个地方来。这是一种自然而然的过程，不是强迫。前面讲“民莫之令而自均”，没谁强迫，你做事朴实厚道公平，大家自然宾服你，臣服你，这也是一种自然而然的过程。不需要强为。自然无为，自然而然，道之在天下，犹川谷之于江海。

所以这一章从哲学上说就是，任何事物都是两极相通，物极必反的，人类文明的发展也是一样，很多制度名分的规定有它的合理性，但是把这个事情过于强调，做到了过分的程度，事物就走到了它的反面。