以前读书的时候，总觉得为人处世要学习儒家，其实墨家对于人的修身也是有很多非常好的观点，我初中时候偶然在图书馆翻到《墨子》，当时看的第一篇就是《修身》，当时就觉得，原来除了儒家之外，还有一个这么有意思的思想学派。
墨家写书向来是重质不重文，没有儒家那样华丽的辞藻，比较朴实，颇有议论文的性质，如果做论文答辩，那墨家的人一定很擅长，因为墨家长于辩谈，且非常注重逻辑。如果说中国古代有什么逻辑学的研究，那应该首推墨家。
墨子本人就更不用说了，读书甚多，学识渊博，庄子称赞墨子为“才士也夫”。每次出门都不像我们只是把放一两本书放包里，而且还不一定看。墨子他老人家是用车拉的，至少用五张车，学富五车就是酱纸。并且墨子学无常师，跟随儒家的某位儒者学习以后，又跟着周朝的史官“角”学习。
所以，墨友们，多读书总是没错的。我们每一个人都需要修炼自己的内心，完善自己的人格，学会和人相处，能交到知己二三人，成为更好的自己，那墨家是怎么做的呢？
了解事物的根本
君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学 ，而行为本焉。
意思就是说，君子打仗的时候虽然要排兵布阵，但是勇猛才是一个军队的根本。而守丧的时候虽然要有礼节，但是对亲人的哀伤思念才是根本。士人虽然有才学，但是德行才是根本。
墨子说，做事情不了解事物的根本，就像树木没有根基，那么就不能希望枝繁叶茂。（是故本不安者，无务丰末）。
一件小事都没有搞明白，就不要想着能见闻广博。（举物而暗，无务博闻）
这一句，我个人的理解就是要知道做一件事的根本的出发点是什么。然后尽量去接近事实的真相，比如创业的时候，其根本就是要生存下去，再求发展。如果能认识到本质的东西，那么做事情就不会有失偏颇，方向就不会偏离太多，因为你知道什么是重要的。
与优秀的人为伍
是故先王之治天下也，必察迩来远，君子察迩而迩修者也。见不修行见毁而反之身者也，此以怨省而行修矣。
所以，先王治理天下，必定明察左右的人，然后招来远方的贤人。君子明察左右的人，就能让左右的人也修养自己的品行，发现自己品行修养的不够好，被人诋毁，不要去抱怨，要先反省自己，这样，别人的抱怨就少了，自己的品行也得到了修养。
发现自己做的不好的，就多反省自己，然后每天睡觉之前，想想自己今天说过的话，做过的事情，再复盘一下，哪里做的不好，为什么会做不好。欠妥的地方，就要多修正。这样就可以达到：
谮慝之言，无入之耳；批扞之声，无出之口；杀伤人之孩，无存之心，虽有诋讦之民，无所依矣。
别人对自己诽谤的言语不进入耳朵，诋毁人的话说不出口，杀人伤人的念头不存在心中，这样，即使有喜欢诋毁别人的人，也就无处可依了。所以，如果自己的身心修养得好，不去抱怨，每天反省自己的所做所为，别人就不会来攻击你。同时也要明察左右，跟贤者学习。
这一段的总体意思其实和儒家的“见贤思齐，见不贤者自省”以及“吾日三省吾身”这两句差不多。可见儒墨在一定程度上是互补的。
君子应该有的四种品行
君子之道：贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀；四行者不可虚假，反之身者也。
君子应该遵循的原则是，贫穷的时候就表现出清廉，富裕的时候就表现出好义，对每一个生命表现出兼爱之心，平等的尊重他们，对死者表现哀悼之情。
这四种品行不能有虚情假意，不能假装，而是要发自内心。
孟子曾说，穷则独善其身，达则兼济天下，大概也就是这个意思。我们对待生命无论生死都要表达我们内心的尊重，这一点墨家做的是非常好的。
哪几种人我们不可与之相交？
1，志不强者智不达，言不信者行不果
这种人意志不够坚强，做事情经常三分钟热度，一开始的时候热情似火，遇到一点挫折就放弃，最后不了了之。说好要一年看五十本书，要跑步健身，要学习多少门课程，要努力提升自己，达到什么目标。
其实道理他都懂，你会发现这种人做计划的时候，思维导图做的非常漂亮，那叫一个详细，但是通常都做不到，没有足够坚强的意志，做了计划又不去行动，言而无信，最后做事都没有什么结果。
2，据财不能以分人者
墨家非常的重视生产，但是对于生产出来的财富，以及积累的资本，墨家的一贯主张是用来分给有需要的人。所以墨家有一个主张叫做“节用”。去无用之费，有多余的就分给别人，缩小贫富差距。
所以，生活中，有多余的财富就去帮助有需要的人，如果有人明明有雄厚的财力可以帮助别人，但是却不去做，那说明这个人是很利己的自私之人，心中无大爱。
这里我们倒不是一定说要强制别人去散尽自己的财富，但是有时候举手之劳就可以帮助很多人，这样的善举还是值得去做的。
3，守道不笃，遍物不博，辩是非不察者
遵守道义不专一，心中有自己的道义，但是缺经常左右摇摆不定，做事犹豫不决。没有丰富和广博的阅历，那必然见识和格局就很短浅。不能明辨是非之人，没有自己的是非曲直和价值观，以上这三种人也是不可相交。
生活中经常有这样的人，在朋友之中总是两面派，前后不一，说的时候头头是道，让他去做的时候就怂了。没有渊博的知识，非要强行发表观点，还要一争输赢。
经常抱怨社会不公平，觉得为啥别人就能升职加薪出任CEO，自己做了十几年还是个部门经理，然后就觉得别人是走后门，攀关系。
这些人都是非常可怕的。源头的水不够清澈，那么河水必然浑浊，做事言而无信，像有上述这些不好的品行的人，那么名声必然会受到损害，最后就没朋友了。（原浊者流不清，行不信者名必耗）
墨家如何修身
我们应该怎么做呢？
在墨家眼中，什么样人的人才是贤人，才是可以效仿和学习的人呢？
厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术--《墨子·尚贤》
刚才说到，士虽有学，行为本焉，道德和品行是第一位的，必须要有墨家兼爱之心，有善的力量。平等的尊重身边的人，不要因为别人尊贵或者递减就有区别对待。
言语举止要令人舒服，谈辩要论据充足令人信服，这样的前提是你有丰富的阅历以及渊博的知识，所以“辩乎言谈”的根本是要提升自己的认知。
墨家的道是什么呢？那就是“摩顶放踵以利天下”，懂得做事的道理，知道自己的毕生追求，还要去实践，实践就要有“术”，就是做事的方法论或者策略。后世多谈知行合一是阳明心学独有，其实，墨家在这一方面更胜一筹。墨家就是最具有行动派特色的组织。
有道无术，尚可求也，有术无道，止于术也。道和术都要同时具备，那事情才能做成。名声不会轻易形成，声誉不是靠巧取投机获得，君子是身体力行表现自己品德的人。（名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也）
思利寻焉，忘名忽焉，可以为士于天下者，未尝有也。
图谋利益之心长久存在，但是保持自身品行之心很快就忘却，这样的人能成为天下的贤士，是从来没有过的。
总的来说，墨家在《修身》篇中，一再强调自身品行的重要性，作为贤士，要有渊博的知识，能认知事物的能力，对天下有兼爱之心，不能贪图短期之利，要长久的修养身心，并且要言行一致，言出必行。
墨家除了有谦谦君子之风，更有一种侠的精神。他们是那个时代有担当的君子，为了消除战争奔走天下，又有一种侠的济世情怀，以身作则，言出必行，保护弱小。他们不需要得到什么回报，甚至可以献出自己的生命。
墨家修身，摩顶放踵利天下而为之。
