18号下午收到一条微信，

李敖死了

霍金过世，纪梵希过世，李敖过世，三月三位名人相继过世，我放下手机看着窗外没有回复，这座小城春日正盛郊外桃红柳绿，雨中的山色苍翠欲滴一片生机勃勃，只是好景不常在，花会落，叶会枯，人会死，这是世态也是常情，由不得谁愿不愿意，接不接受。

看到新闻里的生死会唏嘘，感叹一声生命无常指尖一滑浏览下一帧页面，日子照过不会起什么波澜，除非面临的是至亲至爱的生死病痛坎坷遭遇。

《进化心理学》提及哈密尔顿的经典适合度，自然选择将倾向于保留那些有助于有机体基因得以传递的特质，人类会帮助亲属是因为亲属身上携带有我们的一部分基因拷贝，那我这样理解­­---------人类对亲人的爱是源自动物本性，尤其母性是典型动物性的，是基因决定的。

那么，这种动物性的情感是很难人为抑制的，于是面对亲人的生死哀乐我们通常不会无动于衷，一遇灾难如遭重创甚至永难复原，比如失独家庭。

小儿出生不久生病，在接到病危通知单时，抱着他坐在隐蔽的楼梯间看着窗外，万念俱灰。如有万一我就陪小小的他一起去吧，那时初为人母比动物还脆弱，凭本能护幼崽一样守着他，看不见其他也想不到其他，食不下咽，内心的痛苦无法排解。

幸得虚惊一场，那之后面对生命中其他琐碎的意外时，能相对平和一些，因为真的“这世间事，除了生死，哪一件事不是闲事。”

《少有人走的路》有一段我反复读过：

古罗马哲学家塞内加说过：“人要不断学习生存，也要不断学习死亡。”在他看来，人活得越久，历经重生的次数就越多，与此同时，他经历死亡的次数也相应较多。换言之，活得越久，就会经历越多的欢乐和越大的痛苦。

这里的生死又不仅仅是我们的“阳寿”了，是罗兰笔下的“大部分人在二三十岁上就死去了”的生死，这场生死不是一闭眼再也无法挽回的惨烈，是没有尘嚣的，是表面波澜不兴不动声色的，只是潜伏在我们有觉知的每一瞬，不重生，就要遭受异常漫长的煎熬。

李笑来多次提到七年就是一生，总说活了好几辈子了，身体的细胞不断新陈代谢七年后真可以说是一个新的自己了，最大的区别大概就在思想或者说心灵有没有同时新陈代谢，有没有一次次重生。

以为人母做例，恰好需要一次次重生，甚至没有重生，爱都会是错的。

婴儿期需要的是动物性的母子间的本能，哭了抱，饿了喂，越幼小的孩子越需要满足一切需求，因此孩子心灵和身体的发育才会越完善和健康。

随着孩子长大母亲就要蜕掉本能的爱，不再是护幼崽那种方式的养育了，当母亲学习控制自己的情绪，调整陪伴的方式，不同年龄给与不同的引导，就是在一次次突破自己，在重生，在体会爱的真正本质。

反之，一直停留在婴儿期的养育方式导致的就是新闻里28岁还能活活把自己饿死的后果。

极端例子很少，但层出不穷的悲剧般的亲子关系各种探讨原生家庭的“问题”也在揭示这种重生的必要性，尤其在信息飞速传播的当下，若没有清醒的定见，很容易被几篇文章煽动从而焦虑，以致在亲密关系尤其亲子关系中无所适从。

什么年龄段需要的是教导，

什么情况下需要的是尊重，

什么状态下需要的是陪伴，

……

当我们没有清楚的概念和逻辑就理不清当下的处境，就应对不好，就会滋生焦虑、不安、惶恐、无助等情绪，然后日子鸡飞狗跳。

“抱着残缺的人生地图不放，与现实世界处处脱节，这是不少人的通病，也是造成诸多心理疾病的根源。心理学家把这种情形称之为‘移情’。”

“我的定义是：把产生和适用于童年时期的那些感知世界、对世界做出反应的方式，照搬到成年后的环境中，尽管这些方式已经不再适应于新的环境。”

M.斯科特.派克作为一名心理学家，很通俗的用“移情”解释了为什么需要“重生”，当我们持着过去的经验来应对今天的现状，一旦应接不暇错漏百出的时候，重则造成心理疾病，轻则影响我们的生活状态。

当然像大多数心理咨询的案列，个体是并不知道究竟哪一种错误的认知在主导自己的言行，从而导致当下的局面的，我们亦然。

“我们看错了世界，却说世界欺骗了我们。”我也是在后来突然读懂了泰戈尔的这句诗。

当我们认为把最好的一切都给了孩子那就是爱的时候，事实不过是那只是我们想要的最好的一切而已，不见得就是孩子想要的最好的，且那对孩子而言也并见得那就是他想要的爱。

这段话有点绕，通俗点讲就是网上那句段子：我喜欢苹果你送我一车梨子，我还不能说你对我不好了。

当我们停留在用过去习得的经验对待今天，就会落到这种局面，期待的方向和现实背道而驰。

于是，我们谈论“重生”，古罗马的哲学家2000多年前就探讨这个问题，我们今天依然在探讨，因为这些文化层面的思考基因无法传承，只靠每一代人自己习得。

过去物质匮乏，我们习得的经验是给孩子好吃好喝就是最大的爱了，于是很大一部分父母沉湎于自己的工作事业中，可以美名其曰且心安理得的认为是在为孩子创造物质条件，是在为孩子付出，然后自己把自己塑造成一个很好的父母亲形象。

然而，越小的孩子越需要的是父母的陪伴，而且，一旦错过无法补偿，孩子的生命里会留下永久的缺失，长大后个体需要花费很大的心力自我成长。

同样，陪伴这个词，在过去我们习得的经验里就是“在一起”，于是大言不惭的父母亲更多了，我每天都回家陪孩子吃饭睡觉做作业，我这样的妈妈还要怎样？

至于真正的陪伴，有几位父母是真正了解且真正放在心上，又真正做到了呢？

所以，当我们期待自己做一个真正负责任的母亲，就有必要审视自己的认知是童年习得的过时且有误的经验，还是真正的经验。

我们不得不一次次打破过去的自己，推翻过去不再适用的认知，以期诚实的面对自己，这种审视、反省和重塑想来是相当痛苦的，不然古希腊的哲学家不会用“生、死”来定义。

相反，“假设人生的目标就是逃避痛苦，那你完全可以得过且过，不必寻求精神和意识的发展。”

可偏偏我们大多数的焦虑来自不允许自己“得过且过”，做不到完全逃避“痛苦”，当年龄越大新陈代谢越慢，按之前的生活方式人到中年是会发胖，也会“油腻”的，于是需要锻炼、调整饮食习惯，我敲击键盘一句话三五秒的时间，但期望拥有一副理想的身材，每一天的自律不会很轻松，放纵口腹之欲是本性，有目的的控制自己是人性，于是每一日都有不见硝烟的人性对抗本性之战，而恰恰正是人性在造就着人类文明的进步。

同理，在工作、事业、人际关系、个人成长方面的不断修正以及自我控制，就是一场“生、死”之间的拉扯，没有一劳永逸的“生”，也不会有一劳永逸的“死”。

探索“生”的“人生地图”就需要随着时间环境的变化不断调整方向，一旦以为手握藏宝地图不需要修正的时候，就又会陷入错误的路径。

干脆逃避这些所谓的成长“得过且过”一场吧，可惜心理健康的指标会因此出现偏差，不需要去诊断，自己能觉察得到内心是否真正安宁，甚至现实处境是否真正能“过”。

短短一场生命，总有真正死去的那一天，哪怕如《寻梦环游记》里被人遗忘才是最终的死亡也好，宇宙几十亿年，人类活一场顶多百年，自己真正有觉知的“活着”的时日并不长，若这仅有的几十年生命，还不能清醒自持的好好“活着”，实在对不住这具躯体在繁衍路上一路披荆斩棘得来的“生命”。

春日，大自然又一轮生的机会，借这光景，一起重生吧。