心之所向，素履以往
——《卫风•淇奥》赏析
瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。
瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僴兮。赫兮咺兮，有匪君子，终不可谖兮。
瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。
驻足一端，轻眺远望，淇水弯弯绕绕，竹林蓊蓊郁郁。
君子如玉，安居对岸，只可远观而不可亵玩焉。
《卫风•淇奥》复沓回环，浓重笔墨下欣欣然勾勒出一位翩翩的君子形象。
他的仪态容貌庄重堂堂，文采学问深厚斐然，道德修养之高，品味待人之仁，可谓“高山仰止，景行行止”也。
于其君子何人一说，历史研究上分为了两派学者，他们各执一词。
一说《卫风•淇奥》中的君子，代指卫国武公，即武和。
他曾位职于周平王卿士，谨慎廉洁，治理有方。
据《毛诗序》说：“《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。”
武公派学者便认为其诗赞咏对象属卫国武公，武公为君子是也。
然，也有学者称言《淇奥》之君子，只算是一个虚拟的形象塑造，是古人对心目中贤者圣人的想象与追求，对君子这完美得不成样子的人物的一种精神寄托和自我勉励。
一个是存在论，一个是不存在论。
但于我而言，两者皆可信，两者亦不信。
在多次阅读与总结下，我们发现小说创作中有“一个人，一类人”的定律，其形象我们称之为经典人物形象。
我想，对于这淇水河岸旁的君子而言，那他既可以是卫国武公，可以是古时候能人贤士这一类人，更可以是对君子形象的幻想塑造。
用夸张的手法相连接，由武公一个人而推广到大多数人，由大多数人推广到甚至是抽象的更高境界的人。
由此观之，它们是共存的，共存在《卫风•淇奥》这个载体之中。
于其艺术色彩一论，意象之恰，变化之深，音韵之谐，为最佳。
意象之恰，《卫风•淇奥》中的比喻的手法尤为突出。
诗歌以“瞻彼淇奥，绿竹猗猗”引入，使我们未见君子貌，却先感君子淡泊超然风气，让人无限遐想。
卫国淇水中原一带本就有一片竹海，裴骃在《史记集解》中也写道：“卫之苑也，多竹篠。”
这翠绿笔直的绿竹，实则就是那君子，而《卫风•淇奥》正是开辟了君子如竹的先例。
古有苏轼言“宁可食无肉，不可居无竹”，想来君子高风亮节，立身挺拔，一派正气皓然，以“竹”为喻体，恰恰好好。
诗中多次出现了“玉”的比喻，《礼记》中说“君子无故，玉不去身”，玉是需要时间与精力去打磨的一件配饰，象征着君子品性需要反反复复地去淬炼，同时，玉也是周朝礼器，是礼乐制度的象征，是君子恪守礼节的表现。
玉用不温柔的要求精细打磨自己，又用不刺眼的光泽温和他人，严于律己，宽以待人，亦为君子道矣。
故以“玉”喻君，适也。
变化之深，《卫风•淇奥》中，三段式的反复手法，有同，更有异。
绿竹的“猗猗”“青青”的“如篑”，远处竹林到竹林深处，茂盛程度逐一加深，说明可能有位探访君子者的距离由远即近了，这可以说是空间上的变化。
然而也可能根本没有探访者，只是时间流逝，竹林长得更加茂密了，如同君子品行一般，愈发地深刻了。
开篇“切磋琢磨”地打磨玉器，到诗篇最后的“如金如锡，如圭如璧”，说明一开始君子在学习学问与处世之道，而最后已成型了，磨练出了美德与博学。
此番变化，如同呈现在读者眼前，开始过程与结果一连贯，也算是给了我们一个最好的榜样与教化。
音韵之谐，只消读上一遍，便可有所体会。
此篇正好符合了诗经回环往复的韵味，读来似觉意犹未尽，很是和谐。
“兮”字的多次使用，也使其具有楚辞般歌唱之感，余音娓娓袅袅，煞是优美。
于其主题思想一谈，最为明显的便是其抑制不了地对君子的赞美之意。
而我观之，除赞叹歌咏以外，还是对君子这般美好人物的心向往之。
古时候人民追求物质生活，百姓安居乐业，生活富足，可心灵不一定富足，而“君子人格”正是被创造出来的一种寄托，是人们想要“素履以往”的一种“心之所向”。
《中庸》里言道：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与人德矣。”
古人赞美男子，多是过谦过傲，过良过隐，而《淇奥》中的君子，兼有淇水之柔与绿竹之刚，淡而不厌，简文温理，恰到好处，与儒家所提倡的中庸不谋而合，既有风骨志气也有因时而变的睿智。
从外在容貌到内在品德，从可隐于世淡泊名利到也可与人侃侃而谈善于外交，彰显了一个全面、涵容、中正的君子形象。简言之，中庸是也。
余秋雨在《君子之道》里说过，君子的本质是蹈仁义而弘大德，我想，这《淇奥》里的君子，也算是统治者希望广招纳进的贤士罢。
君子温其如玉，大雅卓尔不群。
