众所周知，王阳明的学说被称之为“心学”。
由此可见，他对于“心”的认知与诠释，确实有非常独到之处，或者说，王阳明对于“心”的解读，确实超出同时代程、朱等理学的那些人，当然，也超越了后世的许多人。
因此，他才有可能自成一派。
那么，阳明心学中的“心”，到底是什么呢？
我们先看程、朱理学的“心”，在二程或朱熹那里，所谓“心”，其实就是一杆判断善恶之秤，即天理，正所谓“天地之间有杆秤”，说的就是这样的“心”，也就是说，程、朱理学认为，人的价值判断不一定符合天理，因此，需要通过修身的方式来逼迫自己按天理规则行事。
而这样的认知，事实上，已经把天理置于心外，即倡导人们向心外求理，这当然已经违背了孔孟所倡导“人性本善”核心思想，当然，这也是人们将这样的思想称为理学而不视为儒学的真正原因。
王阳明年轻时也曾被这样的思想所误导，但他经过多日的格竹子并且失败之后，就放弃了。
直到后来在“龙场悟道”之后，他才明白“心即理”，即一切天理皆于心内，无需外求，普通人之所以无法找到，那是因为被外在的各种妄想干扰与影响而已，一旦远离这些干扰与影响，就可以找到自己的“心”，通晓一切“理”了，这个“心”才是阳明心学所讲的“心”。
因此，从这个角度来说，阳明心学所讲的“心”，才真正的符合孔孟之道所倡导的“人性本善”思想。
甚至可以说，秦汉之后，一直到阳明心学的出现，孔孟之道才真正地重新回到人们的视野，或者说，阳明心学的本质，即“心即理”、“致良知”、“知行合一”，其实就是重回孔孟之道。
进一步的说，“心即理”就是指人本来就不应该违背本心的“理”来规范自己，因为心和理原本就一致，也就是说，人的一切道德和行为、主观和客观、内和外本应完全一致，也正是因为王阳明用“心”来重新定义“理”，才一下子让人重新认识真正的孔孟之道，并把人们从理学的束缚之中解放出来，
据王阳明自己的说法，心学创立的原因，皆缘于对于今人的“心与理”和“知与行”的不对称理解，即：
“今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合正要人晓得一念发动处，便即是行了，发动处有不善，就将这不善的念头克倒了。需要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨”
所以，阳明心学，实际上，更关注的是道德层面的修“心”，而不是背诵各种规矩，甚至可以说，在“心学”之中，心就是规矩，规矩就是心，也唯有这样的“心”，才更接近孔子所说“七十而随心所欲不逾矩”的“心”。
因此，从这个角度来说，阳明心学中的“心”，其实就是理，懂得这个“心”，就意味着可能通晓一切理。
