世人常说这样一句话：人生是一个苦海。
这句话体现的是现实的状态，但是并不完全对，人生的确是一个苦海，它让许多人都感到了一种拘束和痛苦，但是，这一些痛苦的根源其实并不是“人生”本身，而是自己的内心执念对生活留下的枷锁。
就好像世人总被荣华富贵名利这一些事情所束缚，一旦外物无法满足自己内心的时候，就感觉到了痛苦，即便满足了当下，也因自己的过度欣喜而产生更大的妄想，甚至因为过度欣喜而乐极生悲。
所以反观这一切，人生痛苦真的是因为人生本身吗，或许只是因为自己的执念无法顺应天性，更无法做到乐观生活。
《道德经》中有这样一句话：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
这句话意思就是说：得失和宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把大患看得和自身生命一样重要。什么叫得失宠辱都让人感到担惊受怕呢，因为得宠的人处于卑下之位，得宠会让他受到惊吓，失宠也会让他惊恐不安，所以说宠辱都会让他担惊受怕。
我们抛开表现看本质，在这一种世态的背后，其实就是因为我们将外物看得过重而导致的结局。
对于人生来说，当凡事都入心的时候，外物的一得一失都会对自己产生影响。
就好像在生活中，能让你感到痛苦的，都是你深爱的人，能让你感到沮丧的，都是你所执念的事，而这一切都是因为自己在乎。
反之，凡事不入心，不执念，顺应万物自然的发展，不对万物进行任何主导，以无为治身治事，就能轻易的化解这一问题，这也符合了道家无为思想的智慧。
而庄子“在宥”篇章之中也提出了这样的概念：人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。
庄子这一段话的意思就是说：人们过度欢心定会损伤阳气，人们过度愤怒定会损伤阴气，阴与阳相互侵害，四时就不会顺应，而寒暑也不会调和形成，这反倒会伤害自身。
人生的快乐和痛苦都不能使内心平静，也是伤害本性的根源，所以庄子就提出“在宥”这样一个概念，就是宽容顺应，不以自己的心去主导外物的智慧。
一切顺应自然，任其事物自然发展，而不人为干预，不企图去控制外物，没有过多欲望的时候，外物的得失也不会入自己的心。
因为没有欲望，没有执念，正所谓说“无心便为道”，这里所说的“无心”就是没有自己的主观意念的欲望，没有企图控制外物的想法，这便是一种道心，这也是我们今天所说的智慧核心，以无为的状态修养自身，人生自然平坦。
正所谓说：机息时，便有月到风来，不必苦海人世；心达处，自无车尘马迹，何须痼疾丘山。
内心的各种念头消失之后，自然会感受到冷月清风缓缓而来，不会再将人生看成是苦海；心胸豁达时，自然不会有车马喧嚣的感觉，哪里还需要找个僻静的山林呢。
世界皆因自己的内心而显现，心无执念的时候，人生自然恬淡如水，为人处世之时，自然的进退自如，更不会抱怨人生皆是苦海。
所以修养一副“万事不入心”的智慧，将外物看得淡然一些，将欲望放的低一些，凡事知足常乐，才会遇见一个更好的人生。
而且人生的幸福，不是依靠外在给予的，而是靠内心调节而正确认知的，这才是我们应该明白的道心。
文|国学书舍
