善恶是人类一直教导和遵循的类分法，可究竟什么是善？什么是恶？什么是不善？什么又是不恶？
善与恶终究是个相对的概念，细细研究中国的文字，会发现对于“恶”字的本意是“从心亚声”，意思就是心中的第二位的声音，其实并非本意。
在《阳明心学》中恰巧也有这样一段关于“善恶”的解析，可以总结为善就是循天理，虽是循天理，亦着不得一分意，一念之间当断则断；而恶即是着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处，是在思考得失轻重之后的决定，而非本意第一念。
“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”——曰：“然则无善、无恶乎？”——曰：“无善无恶者，理之静；有善有恶者，气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好，无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛氏意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却似无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善、恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。本无内外，本无彼此。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不着’，‘习不察’。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”
曰：“此正是一循于理。是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意即是循天理，虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿、懥、好、乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中。”
