真正的修行，从来不是用一把新钥匙否定所有旧锁。就像登山，有人从南坡起步，有人选择北麓，途中所见的风景各有不同，但若因自己偶然撞见一片云海，便断言其他路径的攀登者都是徒劳，未免失了修行的本味。

修行是理解不同阶段的局限，而非用当下的认知鞭挞过往的自己与他人。 那些急于否定过去、轻慢他人的时刻，往往藏着对“确定性”的执念。仿佛只有通过否定他者，才能巩固自己此刻的“正确”；只有割裂与过往的联系，才能证明当下的“觉醒”。

可真正的觉悟，从来不是非此即彼的单选题。它像一口深井，既容纳得了初学时的浅见，也盛得下进阶后的洞见，新旧之间不是对立，而是层层沉淀的阶梯。

“觉悟是幻”，是怕人在“开悟”的概念里筑墙；今日说“反应是常”，是怕人在“破执”的念头里设障。墙也好，障也罢，本是心头的影子，你若不盯着它问“是真是假”，它自会随光而散。剩下的，不过是风来挡风，雨来撑伞，困惑时皱眉，清明时舒展——本就是这样，溪水淌过石头，该转弯时转弯，该奔涌时奔涌，从不需要给每一朵浪花贴个“执着”或“觉悟”的标签。

寻常巷陌，听见狗吠便抬头看看，闻到饭香便加快脚步，所有的反应都是当然。