每个人身上都有眼、耳、鼻、舌、身、意这七柄宝剑，无时无刻不在向外挥舞，我们要懂得去养护。如果只知道向外逞其锋芒，它们随时有被摧折的危险。
目将眇者，先睹秋毫；耳将聋者，先闻蚋飞；口将爽者，先辨淄渑；鼻将窒者，先觉焦朽；体将僵者，先亟奔佚；心将迷者，先识是非：故物不至者则不反。
————《列子·仲尼》
这一段依次提到目、耳、口、鼻、体、心七样东西，跟佛教说的眼耳鼻舌身意刚好一一对应，这有点意思。它依次指出，我们身上的七样天赋宝贝，是如何一样一样变坏，被老天爷收回去的。
其实我们看第一句加最后一句：“目将眇者，先睹秋毫。故物不至者则不反。”就能大致明白它在讲什么。
“眇”指眼瞎失明，不是先天看不见那种（先天失明叫“盲”，无目也），而是后天用眼不当导致的；“秋毫”指秋天鸟兽身上新长的毫毛。能够看清楚微细的毫毛，说明一个人的眼睛非常敏锐明亮。
列子说，一个人的眼睛常常是在极其敏锐之后变坏的，常常是在极其明亮之后失明的。这就是所谓物极必反（“物不至者则不反”）。耳、口、鼻、体的变坏失常，也是同样的道理。
就好比一柄宝剑，它的剑锋通常是在极其锋利敏锐之后被摧折。为什么这个时候容易摧折？正因为它锋利啊，我们捏在手上，便忍不住逞其锋芒，轻用于外物。别人削不动的我可以削动，一般人砍不了的我一挥手就搞定。于是到处挥舞砍削。
心是身体感官的统帅，眼能察黑白，心能察是非，是一个道理。所谓“明察秋毫”，既表示眼睛的敏锐，也表示心的敏锐。
“心将迷者，先识是非”，我们的感官如何失常迷乱的，那么，心也是这么失常迷乱的。
老子说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
每个人身上都有目、耳、口、鼻、体、心这七柄宝剑，我们都想要把它们磨得锋利一点，不停地投入到色声香味触法的外部世界里去，不知疲倦地挥舞砍削。宝剑越锋利，我们投入得越疯狂。
这七柄宝剑是如何被我们用废掉的？就在这锋利+疯狂之中。
但不要误会，道家不是反对锋利，而是反对锋利之后的疯狂。我们的感官和心当然要保持清晰明亮的状态，关键很多人会把这光芒拼命向外照啊照，不知疲倦。从而在五欲六尘中迷失了自己，感官和心灵悄悄地迟钝麻木了，却不自知。
道家其实说，这明亮的光芒，你能不能收摄起来呢？这锐利的锋芒，你能不能含藏起来呢？含藏收摄，就是守住生命本根，守住内在的明亮。如果不能，你就会无休止地投入到五欲六尘的丛林中去，最后摧折了，失明了，迷乱了，回不了家了。
老子说：俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
昭昭、察察都是很明白的意思。我们一般俗人，都是把感官和心灵之剑不知疲倦地向外投射，追求很明亮，很锋利，并引以为傲。
老子其实是个最明白的人，他的感官心灵把天地万物观照得一清二楚，他的七柄宝剑算是世间最锋利的了。但他却说：
你们都光芒四射，我这个老家伙却喜欢暗淡一点；
你们都锋利无比，我这个老家伙却喜欢迟钝一点。
这是我们文化独有的生命智慧：知其白，守其黑。越含藏，越有光。
今天的我们，生活在一个“制造欲望”的时代，感官心灵在五色五味五声中打滚，比任何时代都要严重。回头看一看古代圣贤的智慧，简直是专门为我们而开的药方。
