太阳一直都在

昨天下午,朱老师还称赞我的状态不错,而我在读书会上也分享了我进步的体会。就在我有点沾沾自喜的时候,考验马上就来了。今早一件小事触发了我的情绪,让我陷入低谷之中。我努力让自己安静,而低沉的思绪却激不起半点热情。于是我放弃了每天早上两座的功课,盘起腿想静一下。但那股强大的能量纠缠着我,一时无法从中抽离。为了逃避,我选择以工作来缓解内心的压力。

我能感到,这股悲怆其实一直都在。因为它来自于内心深处的不自信。无论跋涉了多少路途,我总被这个结点所牵绊,无力感左右着我,让我的观照显得那么脆弱。

恰好这时候,明空老师主动来问我了。老师仿佛每次都知道我的卡点在哪,也每次都来得正是时候。他问我,那天在简书上说有疑问,现在还有吗?我回复说,我还是一团迷糊的状态,没有理清头绪。说完这句话,我有点失落,我看到太阳开始照耀我,而我却想躲起来。其实,这段时间我一直在想几个问题,可我却没有勇气主动问老师,我怕打扰到老师,也觉得我的问题应该自己多去体悟,不能动不动就去问老师。可是这段时间感觉好累,我多么渴望老师能拉我一把啊!老师能主动联系我,这不正是及时雨吗?我于是像抓救命稻草一样,赶紧把问题抛给老师。

我的问题是:“到底有没有‘我’?如果说没有我,那个能感知的是谁?虽然在清静的状态下,的确感觉到是无我的,但是这个觉性,它一直都在,没有消失。”

老师说:“为什么要定义成某个东西呢?为什么不让它保持它本然的状态呢?”

我陷进了概念里:“没有定义,那不就是完全空了吗?这个存在是普遍的, 也不能说完全是空性的。”我感到自己是在钻牛角尖,但我不知道究竟如何出来。认死理,这是我一贯的思维。

老师问:“可是它的实体在哪里呢?您还是将‘空性’概念化了。”

对老师的这个回答,我还是有点没弄明白。虽然找不到实体,但不能说它没有。关于“概念化”,老师之前也说过,但我还是以逻辑思维来理解,因此我始终没从概念中跳出来。

老师接着又问:“有什么不是空性的吗?”

对于这个问题,我是认同的,没有什么不是空性。但我又认为,那个道体是始终存在的,它是“一”,也是绝对的,即使宇宙消失,它也不会消失。

老师叫我不要在这些概念里纠结。我想起佛陀时代,佛是不会回答弟子们的类似的提问的。那我为什么要在这些概念上纠结呢?它对于修行,其实没有多大意义。

老师要我“以空性观照一切,以道体观照一切。”这才是修行的根本啊。时刻回到清净心中,放下那些名相的纠缠,一切都会回归到本来的面目上来。而我眼下实际上要解决的,也并不是这些遥不可及的东西,而是当下如何把阴暗的心拿到太阳底下来晒一晒。

老师几乎知道我真正要的是什么,他说:“一切都是空性的光明。”

我于是顺水推舟地说出我心里的话:“我现在看不到光明,只觉得很悲哀,因为一切都无法把握。”其时我还很低沉,我发现那些概念性的问题确实对我没有任何帮助。

老师说:“您发的这些字,也是光明。”

我立即否定:“那是您的角度。因为您就是光明本身。”

“您,没有任何区别。”从老师的角度来说,他无限地信任每一个人,给予每个人同等的慈悲和关爱。在我眼里,他就是太阳。

我十分颓废地回复:“我还没有,我觉得我在阴暗里面,虽然理论上有光明存在,但我的黑暗遮住了它。何时能显发?这是不可知的。”我感觉,我的悲观是与生俱来的,业力之身的沉重习气总让我忘记了观照。

老师问我:“您现在的觉不在?”

我说:“觉在,但我感觉很无力。”

老师知道我陷得比较深,他有点无奈地说:“放下这个无力的我吧。”

我发出感叹:“修行为什么这么难?”

老师对我有点失望:“您总是忘记了安住道体。”

我无可奈何:“不是忘记,而是真的觉得很无力。”

老师说:“您总是不给它力量。”

我否认如此,还借口说今天情绪不好。其实,正是这段时间我很少观心,丢失了寂静的牠,慢慢偏离了轨道,才有了今天的呈现。这么容易被击败,证明我平时把力量都用反了。

老师提醒我:“你要时时看着祂,祂就会时时看着你。”

这句话正道出了我的症结。我是一个太注重形式的人,形式上努力了,看起来很精进,心却是散漫的。

老师继续说出修行的精要之处:“停在祂之中,才是精进。离开了祂,就只是身体的运动而已,不是修行。”

是的,我已与自己的心失去链接了,因此这段时间以来我感觉不到快乐,我总在怀疑自己,否定自己,没有力量。

老师其实是知道我的状态的。他进一步教导我:“修行的具体形式不太重要,重要的是安住在祂之中。”而我每天把念诵仪轨和拜忏作为头等大事,观想也甚感无力,心无法专注,这令我非常挫败。不知不觉之中,我已把修行当成了形式主义还毫无觉知。

老师最后说:“不要忘了,站在根据地里。在根据地里,很快就恢复了。”是的,如果能时时安住当下,安住在对寂静的观照中,哪还有这么多问题?哪里还会无端端地就涌动这么多情绪?都是一时失去了正念的结果。

我说,我每天把解脱两个字挂在心上,却看不到未来的样子。

老师说:“所有的生命,究竟能得到什么呢?除了这明白和清凉,其他都是浮云。”

“这明白和清凉,就是解脱。”

是啊,如果能时刻处于明白和清凉中,还要去哪里寻找一种叫“解脱”的东西?而我总是忽略当下的清凉,把解脱高高地悬在未来。我错误地以为,解脱一定是“轰然”一声,虚空粉碎,光明显发。我总在期待这么一个遥不可及的梦。这实际上是愚昧至极的一个童话。因为如果没有平时扎实的修持,如果不能在每个当下保持安详和对寂静的观照,又从哪里会凭空生出光明来呢?我总是以为解脱必定是大地裂变一样地神秘不可思议,却不知道,“平常心”就是在日常的生活中训练出来的。

放下诸多的概念,放下诸多不切实际的幻想,好好地面对当下的时空,做一个明白清凉的人吧。

感恩明空老师,感恩雪师,感恩我心中的太阳。老师说:“始终记住,太阳从未改变。”

这句话让我的心无比安定。我不就是恐惧,怕失去太阳的照耀吗?在修行的路上,我终于找到了心中的太阳,可我经常让自己躲在暗夜里,偷偷地哭泣。不是太阳不愿意照耀我,而是我对自己没有信心。我把自己包起来,又羡慕站在太阳底下的人,甚至会对他们产生嫉妒。这实在是让人哭笑不得。

老师今天的引领让我看到,修行其实没那么复杂,是自己的念头太复杂了,一不小心就掉进去了。虽然这个训练是一条漫长的路,但只要坚定地走下去,必定有水到渠成的一天。

感恩老师,感恩宇宙的一切。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 219,589评论 6 508
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 93,615评论 3 396
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 165,933评论 0 356
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 58,976评论 1 295
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 67,999评论 6 393
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 51,775评论 1 307
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,474评论 3 420
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 39,359评论 0 276
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 45,854评论 1 317
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 38,007评论 3 338
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 40,146评论 1 351
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,826评论 5 346
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 41,484评论 3 331
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 32,029评论 0 22
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 33,153评论 1 272
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 48,420评论 3 373
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 45,107评论 2 356

推荐阅读更多精彩内容