（41） 作为终结的天元甲的取象
在原筮卦中，天元甲是开端，而在复筮卦中，天元甲却是终结阶段，下面我们就结合经文，看一看经文中对作为终结的天元甲，是怎样取象的。
1、坤上：龍戰于野，其血玄黃。
2、蒙三：勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
3、讼三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
4、比四：外比之，貞吉。
5、履四：履虎尾，愬愬終吉。
6、否五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
7、大有五：厥孚交如，威如，吉。
8、豫五：貞疾，恒不死。
9、蛊二：干母之蠱，不可貞。
10、观五：觀我生，君子無咎。
11、賁五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
12、复五：敦復，無悔。
13、大畜二：輿說輹。
14、大过二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
15、离二：黃離，元吉。
16、恒二：悔亡。
17、大壮二：貞吉。
18、明夷二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
19、睽二：遇主于巷，無咎。
20、解初：利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。
21、益三：益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。 22、姤三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
23、升二：孚乃利用禴，無咎。
24、井二：井穀射鮒，甕敝漏。
25、鼎五：鼎黃耳、金鉉，利貞。
26、艮五：艮其輔，言有序，悔亡。
27、歸妹五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
28、旅五：射雉，一矢亡，終以譽命。
29、兑五：孚于剝，有厲。
30、节五：甘節，吉，往有尚。
31、小过五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
32、未濟五：貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
以上三十二个爻，就是该卦的天元，但这个天元不是该卦在时间上的开端，而是该卦在时间上的终结。从爻位上看，这个终结有的在初位，也有的在二位、三位等，在初位的只有解卦一个卦。在二位的有蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井，共计十个卦。在三位的有蒙、讼、益、姤，共计四个卦。在四位的有比、履两个卦。在五位的有否、大有、豫、观、贲、复、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未濟，共计十四个卦。在上位的只有坤卦一个卦。
再从取象上看，这三十二卦的天元，有的有象，有的无象，有象的如坤上为“龙”，无象的如比四、豫五等。还有的有多个象，如小过五等。从这许多象当中，我们可以看到，天元甲的取象，除了“龙”以外，还有“主”、“公”等，从蛊二的“干母之蠱”一辞，我们还可以推断他的身份就是“父”。当然，在不同的卦中，天元甲的角色也在变换，比如说“老夫”、“輹”、“井穀”、“虎尾”等。这就是说，复筮卦中的天元甲也可以有多种取象，但作为该卦在时间上的终结，这一点是肯定的，有许多爻辞直接就说是“终”，如讼三、履四、贲五、旅五等。
此外，我们通过取象，可以了解复筮卦中天元甲的性质与作用。复筮卦中天元甲的性质，概括说也是它的权威极大，它也可以称“元”，如离二。但与原筮卦中天元甲的性质相反，没有“活力”，只有吸纳能力，我们曾把这种性质说成是“只入不出”，意思就是它像天文学上的“黑洞”那样，对其它爻发生影响，当然，这种影响也是受多种条件制约的，比如说处在什么位置，自身的强弱，周边的环境，还有就是人道与地道的作用，等等。
（42） 作为开端的地元己的取象
乾卦以甲为开端，我们把甲确定为“天元”，坤卦以己为开端，我们把己确定为“地元”，这就是说，天元可以是开端，地元也可以是开端。同时我们还知道，当着天元为开端的时候，地元就是终结，当着地元为开端的时候，天元就是终结。前面我们探讨了作为开端与终结的天元甲的取象，下面我们再探讨一下作为开端的地元己的取象。
1、坤初：履霜，堅冰至。
2、蒙五：童蒙，吉。
3、讼五：訟元，吉。
4、比二：比之自內，貞吉。
5、履二：履道坦坦，幽人貞吉。
6、否三：包羞。
7、大有三：公用亨于天子，小人弗克。
8、豫三：盱豫悔，遲有悔。
9、蛊四：裕父之蠱，往見吝。
10、观三：觀我生，進退。
11、贲三：賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。
12、复三：頻復，厲，無咎。
13、大畜四：童牛之牿，元吉。
14、大过四：棟隆，吉，有它吝。
15、离四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
16、恒四：田無禽。
17、大壮四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
18、明夷四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
19、睽四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
20、解上：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
21、益五：有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。
22、姤五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
23、升四：王用亨于岐山，吉，無咎。
24、井四：井甃，無咎。
25、鼎三：鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
26、艮三：艮其限，列其夤，厲薰心。
27、歸妹三：歸妹以須，反歸以娣。
28、旅三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
29、兑三：來兌，兇。
30、节三：不節若，則嗟若，無咎。
31、小过三:弗過防之，從或戕之，兇。
32、未濟三：未濟，征兇，利涉大川。
以上三十二个爻，就是该卦的地元，也就是该卦在时间上的开端。从爻位上看，这个开端有的在初位，也有的在二位、三位等，在初位的只有坤卦一个卦。在二位的有比、履两个卦。在三位的有否、大有、豫、观、贲、复、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未濟，十四个卦。在四位的有蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井，共计十个卦。在五位的有蒙、讼、益、姤，共计四个卦。在上位的只有解卦一个卦。这就是说，作为开端的地元己也没有固定的爻位，要确定它在哪一个爻位，全靠经文来提示。
再从取象上看，这三十二卦的地元，有的有象，有的无象，还有的有多个象。从这许多象当中，我们可以看到，地元己的取象，与天元甲一样，同样有“王”，如升四讲“王用亨于岐山”；有“公”，如大有三讲“公用亨于天子”，解上讲“公用射隼于高墉之上”；同样称“元”，如讼五讲“訟元”；睽四讲“遇元夫”；益五讲“元吉”等。从蛊四的“裕父之蠱”一辞，我们还可以推断他的身份就是“母”。当然，在不同的卦中，地元己的角色也在变换，境遇有所不同，但作为该卦在时间上的开端，这一点是肯定的。
此外，通过取象，我们可以了解地元己的性质与作用。地元己的性质，很像是原筮卦中的天元甲，概括说就是它的权威很大，“活力”很强，不论它在哪个爻位上，它也好比是国家的“王”，部落的“宗”，家庭的“母”。我们曾把这种性质也说成是“只出不入”，意思就是它也可以发号施令，对其它爻发生影响。当然，这种影响也是受多种条件制约的，比如说处在什么位置，自身的强弱，周边的环境，还有就是人道与地道的作用，等等。
（43） 作为终结的地元己的取象
在复筮卦中，地元己是开端，而在原筮卦中，地元己却成了终结阶段，下面我们就结合经文，看一看经文中对作为终结的地元己，是怎样取象的。
1、乾上：亢龍有悔。
2、屯二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
3、需二：需于沙，小有言，終吉。
4、师三：師或輿尸，兇。
5、小畜五：有孚攣如，富以其鄰。
6、泰四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
7、同人四：乘其墉，弗克攻，吉。
8、谦四：無不利，撝謙。
9、随三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
10、临四：至臨，無咎。
11、噬嗑四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
12、剥四：剝床以膚，兇。
13、无妄三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
14、颐三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
15、坎三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
16、咸三：咸其股，執其隨，往吝。
17、遯三：系遯，有疾，厲，畜臣妾吉。
18、晋三：眾允，悔亡。
19、家人三：家人嗃嗃，悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
20、蹇初：往蹇，來譽。
21、损二：利貞，征兇。弗損益之。
22、夬二：惕號莫夜，有戎勿恤。
23、萃二：引吉，無咎，孚乃利用禴。
24、困三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
25、革四：悔亡。有孚，改命吉。
26、震四：震遂泥。
27、渐四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。
28、豐四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
29、巽四：悔亡，田獲三品。
30、涣四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
31、中孚四:月幾望，馬匹亡，無咎。
32、既濟四：繻有衣袽，終日戒。
以上三十二个爻，就是该卦的地元，但这个地元不是该卦在时间上的开端，而是该卦在时间上的终结。从爻位上看，这个终结有的在初位，也有的在二位、三位等，在初位的只有蹇卦一个卦。在二位的有屯、需、损、夬、萃，共计五个卦。在三位的有师、随、无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人、困，共计十个卦。在四位的有泰、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、豐、巽、涣、中孚、既濟，共计十四个卦。在五位的有小畜一个卦。在上位的只有乾卦一个卦。这就是说，作为终结的地元己也没有固定的爻位。
再从取象上看，这三十二卦的地元，有的有象，有的无象，还有的有多个象。从这许多象当中，我们可以看到，地元己的取象，有的也直接称“元”，如涣四讲“元吉”。从遯三的“畜臣妾吉”一辞，我们还可以推断他的身份不同一般。当然，在不同的卦中，地元己的角色也在变换，比如说“亢龍”、“女子”、“乾胏”、“坎窞”等。这就是说，原筮卦中的地元己也可以有多种取象，但作为该卦在时间上的终结，这一点是肯定的，有许多爻辞直接就说是“终”，如需二讲“終吉”；既濟四：讲“終日戒”等。
此外，我们通过取象，可以了解原筮卦中地元吉的性质与作用。原筮卦中地元己的性质，如同复筮卦中天元甲，概括说也是它的权威很大，它也可以称“元”，但与原筮卦中天元甲的性质相反，没有“活力”，只有吸纳能力，我们曾把这种性质说成是“只入不出”，意思就是它也像天文学上的“黑洞”那样，对其它爻发生影响，比如说萃二、升二都讲“孚乃利用禴”，萃二是地元己，升二是天元甲，萃是原筮卦，升是复筮卦，两个爻的爻辞相同，就是因为它们有着相同的性质，那就是吸纳能力，可以作为“孚”的庇护所。当然，这种能力与影响也是受多种条件制约的，比如说处在什么位置，自身的强弱，周边的环境，还有就是人道与地道的作用，等等。
（44） 天元、地元之比较
探讨周易的天道，不能不从它的开端与终结说起，前面我们结合经文，分别探讨了作为开端与终结的天元甲和地元己的取象，从这些取象上可以看出两者相同与不同的地方。
在取象上，天元甲可以称“元”，可以称“王”，可以叫“主”、“宗”、“公”等，地元己也可以称“元”，也可以称“王”，也可以叫“主”、“宗”、“公”等。从性质上说，天元甲有“只出不入”的性质，地元己也有“只出不入”的性质；天元甲有“只入不出”的性质，地元己也有“只入不出”的性质。从爻位上说，天元甲没有固定的爻位，地元己也没有固定的爻位。如此等等，在许多方面，天元甲与地元己几乎没有什么区别。但是，当我们深入研究天元与地元时，就会发现它们还是有很多区别的。
在取象上， 经文中对于甲和己有两个重要的取象，这就是“龙”与“虎”。乾卦中有四个爻明确讲到“龙”，这就是初、二、五、上，一般以为乾卦有六条龙，其实也可以当做一条龙来看待，这就是龙的六个不同阶段。坤卦中只有上爻讲到“龙”，这就是上爻甲，由此我们把甲的一个取象说成是“龙”，如果说己也取象为“龙”的话，那么就是乾上的“亢龙”。履卦以“虎”取象，卦辞与爻辞中有三处谈到“虎”，但只说“虎尾”，没有说“虎头”。履卦的天道是壬己辛甲癸庚，三爻谈到“履虎尾”，这是因为按照人道，三当至四，四爻谈到“履虎尾”，这才是真正的“虎尾”，四爻甲为“虎尾”，则二爻己就是“虎头”，由此我们把己的一个取象确定为“虎”，如果说甲也取象为虎的话，那么它就是履四的“虎尾”。颐卦四爻讲“虎視耽耽”，这是怎么回事呢？原来颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，按照人道是三爻至四，三为己为“虎”，所以四爻才有“虎視耽耽”之说，但三爻己在颐卦中处在终结阶段，没有活力，或者说是只“睡虎”，因此才有“虎視耽耽，其欲逐逐，無咎”之说。革卦五爻讲“大人虎變，未占有孚”，这是怎么回事呢？原来革卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻己处在革卦的终结阶段，没有活力，只有服从，因此卦辞才有“己日乃孚”之说。但是己又有这样一个性质，那就是说变就变，刚才还是“只入不出”，立马就会变成“只出不入”，如果是由“只入不出”变成“只出不入”，那么革五戊就会变成庚，由己至庚就是正合天道，因此五爻辞才有“大人虎變，未占有孚”之说，“大人”说的就是革四，“虎变”就是说的它这种立马就变的性质。当然，这种立马就变的性质也不是己爻独有，甲爻也有这种性质。井卦的天道是癸甲庚己壬辛，由初至二既合人道，也合天道，但是如果甲的性质发生变化，那么初爻癸就会变乙，由二至初就成了既合天道，也合地道，因此二爻辞才讲“井穀射鮒，甕敝漏”。
在取象上，天元甲有两个特有的象就是“天子”与“帝”。大有卦三爻讲“公用亨于天子”，大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，按照人道，三爻的运动方向是至四至五，由此可知，三爻己视五爻甲为“天子”，而自己则自谦为“公”。益卦二爻讲“王用享于帝”，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，按照天道，五爻己应当向三爻甲的方向运动，二爻庚是必经之路，二爻截留，这就是“王用享于帝”，由此可知，天元甲是“帝”，地元己则自谦为“王”。
地元己也有几个特有的取象，一个是“王母”，晋卦二爻讲“受茲介福，于其王母”，晋卦的天道是乙戊己丙甲丁，二爻至三是既合天道，也合人道，所以是“受茲介福，于其王母”，由此可知己的一个取象就是“王母”。再一个是“祖”，小过二讲“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。”小过的天道是癸庚己壬甲辛，二三之间是个“天人相悖”，从人道上讲是二当至三，从天道上讲又是三当至二，己对庚而言是其时已过，由此可知己的一个取象就是“祖”。
传统易学以为三爻卦的乾象“父”，三爻卦的坤象“母”，其实只要看看蛊卦的卦辞与爻辞，就会发现父母这两个象与三爻卦的乾坤没有一点关系，蛊卦中既没有乾，也没有坤，按照传统的说法是“山下有风”。蛊卦的爻辞中有“父”、“母”、“子”、“考”等字，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，从二爻的“干母之蠱”可知它不是“母”，从四爻的“裕父之蠱”可知它不是“父”，初三五爻都讲“干父之蠱”，谁为“父”？谁为“母”？这还不很明白吗？原来甲的一个取象就是“父”，己的一个取象就是“母”。
在居处上，天元与地元的取象也是不同的，经文中有两处谈到“王假有庙”，一处是萃卦辞，另一处是涣卦辞。萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻甲是天元；涣卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻甲是天元，庙的特点应当是富丽堂皇并且居中，故以阳爻表示，如果是个阴爻居中，那就叫“王假之”，如果在五位，那就叫“王假有家”。地元己的居处叫“宫”或者“王居”，困卦三爻为己，爻辞说是“入于其宮”。涣卦四爻为己，五爻为戊，按照天道是戊至己，所以五爻辞讲“渙王居”。
在地域上，天元与地元也是不同的，随卦上爻讲“王用亨于西山”，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，五爻甲是随卦的“王”，按照人道，五爻应当向上发展，上爻为戊，戊为西，所以上爻才讲“王用亨于西山”。与“王用亨于西山”类似的还有一句叫“王用亨于岐山”，这就是升卦四爻，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，四爻己是升卦的“王”，按照天道，四爻己应当向三爻庚发展，这就是“王用亨于岐山”，由此可见，地元己也是“王”。为什么随上讲“王用亨于西山”，而升四讲“王用亨于岐山”呢？这只能理解为周易中虽然有两个“王”，但从地域上看，两个“王”并不在同一个地方，天元甲在岐山以东，所以称岐山为西山，地元己在岐山以西，所以就不能再叫“西山”，只能叫“岐山”，“岐山”与“西山”是同一座山。
己还有一个国名叫“鬼方”，既濟三爻讲“高宗伐鬼方，三年克之”，既濟的天道是丁甲丙己戊乙，按照人道是三至四，三为丙，四为己，由三至四正好需要三个时间单位。
以上说明，周易中有两个“王”，但这两个“王”并不是同起同坐、并驾齐趋的，它们还是有主有次的，甲为主，己为次。
甲为主、己为次的原因，也和它们自身的“量”有关，前面我们在《天道之量》一文中谈过，在同等条件下，也就是在甲和己都包含着四个天数和五个地数的情况下，甲所蕴含的能量要大于己，设甲的的量为九，那么己的量就是六，两相比较为三比二，甲的动能可以达到己，而己即便是再加上一个天数，其动能最多也就是影响到辛，这就是己不如甲的一个内在原因。当然，己也不是完全没有优于甲的时候，甲由地数定位，因此永远也不会形成纯阳爻，己由一个天数和一个地数轮流定位，因此可能形成纯阴爻，也可能形成纯阳爻。如果在一个卦中，出现了甲是纯阴、己是纯阳的情况，那么己的量也有可能超过甲，不过，这种情况，我们在六十四卦中很难确定。
（45） “甲帮”和“己帮”
上文我们对甲爻和己爻做了比较，指出甲为主，己次之。本文要说的是，甲爻和己爻都不是“孤家寡人”，它们是有“团伙”的，团伙的形成，可以说从坤卦就开始了。坤卦辞讲“利西南得朋，东北丧朋”，这是什么意思呢？坤卦的开端是己，所谓“利西南得朋”，就是己爻的发动，对西南方有利，西南是近水楼台，当然也可以说，己爻的朋来自西南，这样就失去东北方向的朋友。坤卦的这句卦辞有两个意义，一是对六爻做了一种定位，表明六爻有东南西北中的区别，二是讲六爻关系还有一种亲疏的区分。从时间上的联系紧密程度上讲，与己联系密切的就是庚辛，由此我们确定了庚为西，辛为南，壬为东，癸为北。又在卦体上，庚与戊是同一个爻位，辛与丁是同一个爻位，壬与丙是同一个爻位，癸与乙是同一个爻位，以此我们确定了乙也是北，丙也是东，丁也是南，戊也是西。己的“朋”是庚辛和戊丁，己丧失的“朋”归入甲的麾下，因此甲的“朋”就是乙丙和癸壬。
对于地元己而言，没有丁戊的接济，己就成了无源之水，无本之木；没有庚辛的响应，己的号令也就出不了宫门，那就真的成了孤家寡人。对于天元甲而言，没有壬癸的接济，甲也就成了无源之水，无本之木；没有乙丙的响应，甲的号令也就达不到天下，同样也成了孤家寡人。在六十四卦中，甲爻或己爻的安适，很大程度上在于它们有充足的源头活水，而它们的作用的发挥，很大程度上在于它们的干将服从命令，听从指挥。我们知道，困卦中有一个爻的命运很凄惨，这就是困三，困三讲“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”这是怎么回事呢？原来困三就是地元己，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，三四之间是个“天人相悖”，困三是一个失去了接济的爻。同人卦的四爻讲“乘其墉，弗克攻，吉。”这是怎么回事呢？原来同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻己是地元，所谓“乘其墉”就是背靠着戊这个“高墙”，没有退路，这就成就了它对三爻丙的防御。当然，同人四的防御成功也和它自身的强大有关，既濟卦的天道与同人是一样的，也是四爻为地元，不同的就是同人四为阳，既濟四为阴，结果不是“乘其墉，弗克攻，吉。”而是“繻有衣袽，終日戒。”对于四爻己来说，丙爻不是“朋”，戊爻才是“朋”，既濟五讲“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”所谓“东邻”就是三爻丙，而所谓“西邻”就是五爻戊。
无论是己爻还是甲爻，失去接济就意味着困顿，长时间没有接济就有可能死亡。讼卦三爻是天元甲，因为失去接济，所以只能“食舊德”；否卦五爻是天元甲，接济它的是二爻癸，如果断绝了这个接济，那么否五甲的命运就是“其亡其亡，系于苞桑。”豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，五爻是天元甲，在变化中，因为没有失去癸的接济，所以爻辞讲“貞疾，恒不死。”从这个意义上说，天道又好比一个“生物链”。
如果细分，在“甲帮”或“己帮”当中，也还有“嫡系”与“非嫡系”之分，甲的“嫡系”就是乙和癸，“非嫡系”是丙与壬；己的“嫡系”是戊与庚，“非嫡系”是丁与辛。在“甲帮”和“己帮”当中，由于存在着“嫡系”与“非嫡系”，因此我们把“非嫡系”也叫“甲帮”和“己帮”的“中间派”或者“骑墙派”。同人卦就谈到了这种派别关系，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，同人三与同人四之间还爆发了一场战争。这场战争一开始是得到丁的支持的，同人初讲“同人于門，無咎”，所谓“同人于门”就是丁与三爻丙结盟，这是两个“非嫡系”之间的联盟，待到丙发动的战争久攻不克，初爻丁又与五爻戊结盟，同人五讲“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”所谓“相遇”，就是戊与丁又成了盟友。
最亲密的盟友也可能成为最危险的敌人，比如说己和庚算得上最亲密，但是对己伤害最大的也常常是庚，比如说兑卦，兑卦的天道是癸庚己壬甲辛，二三之间是个“天人相悖”，假如二爻按照人道至三，那么三爻就是“來兌，兇。”再比如说小过卦，小过卦的天道与兑卦一样，也是二三之间存在着“天人相悖”小过三讲“弗過防之，從或戕之，兇。”三爻己防备的就是二爻庚，如果二爻庚来“戕”，那么三爻就面临凶险。
（46） 天道之“心”
上文谈到，在“甲帮”或“己帮”当中，也还有“嫡系”与“非嫡系”之分，甲的“嫡系”就是乙和癸，“非嫡系”是丙与壬；己的“嫡系”是戊与庚，“非嫡系”是丁与辛。如此看来，甲的“嫡系”有二，己的“嫡系”也有二；甲的“非嫡系”有二，己的“非嫡系”也有二，甲和己的“分界线”在丙丁或辛壬之间，它们可以说是势均力敌，旗鼓相当，但实际情况却不是这样的。
我们已经知道，在同等条件下，甲的潜能要大于己，“甲帮”的潜能也大于“己帮”，这种潜能一旦发挥出来，就会变成“势力范围”，这就是说，“甲帮”的势力范围要大于“己帮”的势力范围，因此作为势力范围的“分界线”也就不在丙丁或辛壬之间，而是在丁或辛上。
从动态的角度上看，六爻不是六个单位，而是表示五个单位，甲到乙为一个单位，乙到丙为一个单位，丙到丁为一个单位，丁到戊为一个单位，戊到己为一个单位，所以六爻表示的是五个单位。这五个单位，可以是时间单位，也可以是空间单位。当做过程时，可以理解为甲的影响有三个时间单位，己的影响有两个时间单位。当做空间单位时，可以理解为甲的影响有三个空间单位，己的影响有两个空间单位。两相比较，还是一个“三天两地”。
丁或辛是甲和己的势力范围的“分界线”，这个“分界线”也可以理解为甲和己的“交汇处”、“聚合点”或“转化点”，甲的影响抵达丁时，再前进一步，就会失去影响，进入到己的势力范围；己的影响抵达辛时，再前进一步，就会失去影响，进入到甲的势力范围。
所谓“影响”，就是乙的运动，是靠甲的推动，丙的运动，是靠乙的推动，一旦到达丁时，甲的这种推动力就消耗殆尽，丁的运动，就靠己的拉动，己的这种拉动能力或者是吸纳能力，是距离自己越近也就越大。同样，庚的运动，要靠己的推动，一旦到达辛，己的这种推动力就消耗殆尽，辛的运动，就靠甲的拉动，甲的这种拉动能力或者说吸纳能力，也是距离自己越近越大。这好比从地球上发射飞船上月球，飞船离开地球的一段时间，主要靠自身的火箭的推力助动，待到达某一个点时，月球的引力就会发挥作用，火箭就可以熄火，依靠月球的引力，飞船就可以到达月球。天干丁或辛就好比地球与月球之间的某一个点。
由甲发动的运动，不到达丁时就是不能“往”，由己发动的运动，不到达辛时就是不能“来”或“复”。在十个天干中，丁与辛既不是开端，也不是终结，与其它天干相比，没有什么特殊的地方，都是表示过程的一个阶段，可“出”可“入”，可“包”可“承”，这些都是除甲爻和己爻以外的所有爻的共性。但是由于丁与辛有着这样一种交汇、聚合与转换的作用，因此我们就把它们叫做“天道之心”，简称“天心”。
丁与辛都是“天心”，但两者也还是有所不同的，丁的作用主要是完成“往”，辛的作用主要是完成“来”，这里的往来还是限定在同一个周期以内，特别是丁的作用。辛的作用，除了完成“来”或“复”的任务以外，还有一个任务是进入下一个周期，进入一种新的循环，因为对辛产生吸纳能力的不是原来的甲，而是一个“新甲”。因此，所谓真正的“天心”，就是辛。
“心”字明见于经文，经文中有许多关于“心”的辞句说的就是天干之辛，如益卦五爻的“有孚惠心”、上爻的“立心勿恒”、井卦四爻的“为我心恻”、艮卦二爻的“其心不快”、三爻的“厉熏心”、旅卦四爻的“我心不快”，这些“心”字都是指的天干之“辛”。
甲爻和己爻的交流、碰撞、转化就看丁与辛，丁与辛是一个标志，特别是辛，更是一个向新的循环转化的标志，有了辛就可能实现，没有辛就不能实现。我们不妨把天干的循环用数字做个表示，设甲为4，那么乙丙丁戊己的顺序就是56789，9是“往”的顶点，是“至”，如果还有继续，那么就变成了“来”，这个“来”的顺序如果用天干表示就是己庚辛壬癸，庚用数字表示应当是10，但9已经是顶点，因此这个10其实就是0，接下去就是123，原来辛的数字是1，有了这个1，这才有了一个新的过程，辛是新过程的起点，这就是辛的一个特别之处。
我们再从能量增减的角度看看辛的特殊性，前面我们谈到，甲的能量的释放不是到己为止，而是略有一些富余，大约在己庚之间，己爻本身随着一个天数与地数的变换，还可能“加油”，这样能量衰竭的零点就成了一个不确定的点，因为每一循环都会移动一步，六个循环下来，大约又接近己，这或许就是“六十花甲”的由来。从简约的角度讲，把庚确定为零，而辛则意味着有了新的行动的能力，再经过壬癸，最后复归于甲。
辛作为“天心”的一个最重要的理由在于它是甲和己的一个平衡点。我们知道，甲和己在卦体上处在对立面，如果它们处在中层并且两端相等，那么这就是“对称平衡”。但是甲和己本身蕴含的能量是不等的，因此这个“对称”事实上又不平衡，要想找到甲和己的平衡点，就不能单从“重力”角度考虑，必须考虑到甲和己的“张力”与“引力”，甲和己的“张力”与“引力”是通过中间阶段实现的，既然甲的能量大于己，表现为“张力”和“引力”时也要大于己，那么这个中间阶段的平衡点也就会偏向己方，中间的四个阶段分别是乙丙丁戊和庚辛壬癸，居中而偏向己方的就是丁与辛，丁与辛是同一个爻位，从近甲还是近己的角度上看，丁辛当然是近己，属于己的“势力范围”，所以在己爻当政的坤卦它们是己的“朋”，与己的关系要比乙丙和壬癸密切，乙丙和壬癸则属于甲的“势力范围”。如果甲和己的能量相等，那么平衡点应当在丙丁或辛壬之间，有了甲和己的能量差别以后，只有站在丁辛这个位上才可以说是做到了公允，也可以说是不偏不移，甲爻认可，己爻满意，这是它能成为“天心”的主要原因。当然由于甲爻和己爻的能量传递是一个变数，因此“天心”也就不断地“跳动”，时而偏己，时而偏甲，很难固定，但这不能否定这颗“心”的存在，“跳动”恰恰是它的活力所在。
“天心”不仅是自身跳动，而且还随着卦体的旋转与滚动，不断地变换位置，它可能在初位，也可能在二位、三位、四位、五位或上位。
“天心”就是甲爻和己爻之间的“张力”与“引力”的聚合点，经过这样的碰撞、聚合，不仅甲爻和己爻实现了平衡，也产生了新的动力与生命，这就使得卦体有了生机，避免因僵窒而死，可以恒久的生存下去，因此我们可以用一个字概括“天心”的作用，那就是“恒”。
“辛”排在天干第八位，历来对“辛”字的训示是“大罪也”、“煞伤者也”，很少有人把它与“新”联系起来，其实天干十个字，前六个字是象形字，这是一个共识。后四个字是形声字，庚通更，壬通人，癸通鬼、归，这也是许多人认可的，惟独辛通新这点还没有人深究。对于“新”字，古人是很看重的，《诗经·大雅·文王》就有“文王在上，於昭于天。周虽旧邦，其命维新”的说法。商汤时期，《盘铭》上就刻着“苟日新，日日新，又日新”的字句，《易传．系辞上》云：“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”只是人们不知道，所有“新”的内涵，都在天干之“辛”当中。如果说“新”就是对“旧”的否定，从否定的角度讲是“大罪”，是“煞伤”，这也未尝不可，须知创新就是披荆斩棘，就要经历极大的艰辛与磨难，这个阶段虽然艰辛，但推陈出新、吐故纳新又是一个规律。
在卦体上，丁与辛是同一个爻位，只是表示的时间段不同，运行方向也相反。辛是“先甲三日”，丁是“后甲三日”，蛊卦初爻为庚，又是一个弱爻，因此也就不能“干父之蛊”，“干父之蛊”的任务，也就历史地落在丁辛这个爻位上。
