【原文】子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
【白话】子贡请教：“师与商两个人谁比较杰出？”孔子说：“师的言行过于激进，商则稍显不足。”子贡说：“那么师要好一点吗？”孔子说：“过度与不足同样不好。”
古人在讲话时，提到同学都是直接叫他们的名字，所以在本章当中，师指的是子张，商指的是子夏。
孔子作为一位老师，他是非常了解他的学生的。他说子张的性格比较激进。子张是《论语》里面最年轻的学生，比孔子小了四十八岁，或许是因为他的年纪比较小，所以显得他志气比较高。
在早期子张曾请教老师，将来如何求职、如何做君子，如何从政等问题。在此说明子张的志向是很高的，他常常觉得自己可以有一番作为。
而相对来说，子夏性格就比较内向，性格里有一点懦弱。孔子曾经劝过他，“汝为君子儒，无为小人儒”。
儒，在孔子口中说出来，说明古代就有“儒”这个称号。我们今天所讲儒家的“儒”的称呼，并非出自孔子。
因为在古代有两种人教育百姓，一种是师；另一种就是儒。孔子希望他的学生子夏，要做一个像君子一样的儒者，而不要做像小人一样的儒者。孔子会这样说，是因为子夏的格局、气度太小，在很多细节上放不开。
在这里所讲的“小人”代表就像小孩子一样只顾自己的需要；而“君子”则是心胸非常开阔，尽量做到无私，这样的儒者教导百姓才能有效果。
所以“儒”本身是一个名称，简单来说它是分为两种，即是我们可以做君子那样的儒，也可以做小人那样的儒。同时，“儒”代表有了一点学问，但有学问并不等于就是君子。
换言之，一个人有学问也可能是小人，因为他只顾自己。如果要成为君子那样的儒生，那么他还需要有特别的修养。
其实很多年轻人都很有理想，他们是理想主义者，但我们常说，理想主义的旁边便住着虚无主义。也就是说，一个人太过于理想化，一旦理想受到挫折，随之而来的就是热情会被现实浇熄。这样一来就很容易就变成虚无主义了，毕竟理想很丰满，现实很骨感呀。
那么，什么是虚无主义呢？也就是认为理想无用，再怎么努力也都一样，何必那么认真呢？对凡事没有冲劲，总觉得不做也罢，最后在面对生活当中的挫折时，变得很消极、很灰心，什么都不想做。
人最怕就是走极端，所以教书最难的就是在于如何能够做到因材施教之外，还要做到如何恰当合理。
孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子还说，中庸这种德行，实在是最高了。长期以来老百姓已经很少可以做到了。
孔子认为“中庸”是最高的德行。也就是说要温和有节制，做事情不要太偏激。中即中间，庸即平常，走中间的路线，做平常的事，才能够长期发展。一旦走极端之后，就有后遗症了。
孔子还说过，不论是喜欢做好事，或者非常的谦虚、谨慎、有礼貌，或者非常的勇敢、正直，如果没有礼的节制，后遗症都很严重。或许这就是中庸的可贵之处。
