一个叫乔达弥的少妇她的儿子死了，她去求佛陀，让自己的孩子起死回生。
佛陀让她去向一户从没死过亲人的人家要一颗芥菜籽。
事实上这个妇人一定无功而返。
佛陀开示生死的真义，宇宙间只有一个永不改变的法则，就是一切都在改变，一切都是无常。脱离生死轮回的方法只有解脱之道。
我们必须接受死亡，唯有接近死亡可以带来真正的觉醒和生命观的改变。
我们要对心灵深处做改变。
上师纽舒堪布的诗：
万物的本性都是虚幻短暂的,
有分别心的人，视苦为乐，
如刀上舔蜜。
坚持万物实有的人，多可怜！
同参道友们，往内观照。
往内观照的反省，可以慢慢给我们带来智慧。
就像书里的另一首诗：
我们走在街上，人行道上有一个洞，我掉了进去。迷失和绝望。好不容易爬上来。
有看到洞，假装没看到，同样的地方又掉了进去。。。。
我 们不断反复掉进去爬上来。
终于绕道而行。
走上了另一条街。
当我们认清生命，观照死亡，加深“出离心”你就会有忧伤也有喜悦。
忧伤的是，过去的方式竟然一无是处。
喜悦的是你不再受这种习气左右，你因为能改变而越来越自在。
如何处理“改变”
接受无常，不执着享受生命。
如何克服执着？
了解它的无常性，这种了解可以解除它对我们的控制。想象我们是天空，看着乌云飘过；想象我们像水银一样自有自在。当水银落地时，完整无缺，从不与尘埃混合。
当执着解除时，大悲心从我们身上产生，执着的乌云纷纷飘散，慈悲心就像太阳般发出光芒。
当我们认真观察自己和身边的一切，就会发现从前我们认为如此坚固、稳定、持久的东西不过是一场梦。
本质犹如梦幻泡影，不必冷酷、绝望或痛苦，它能唤醒我们的温暖和本自具足温柔而强烈的大悲心。
见空性，发悲心。
我们因此不必再保护和伪装自己。
认知生命的如梦如幻，减低执着和噌怨。对一切众生生起善心。不管他人如何对待你，都要保持慈爱。不管他们做什么，只要你当他是一场梦，就会变得不重要。
关键是在梦中保持正面的意图，这是重要的一点，而这才是真正的修行。
任何事、任何人都是相互依存，每一件事都是紧密相关。了解到这点，我们会对自己所做、所说、所想的一切负责，也是对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。
