【原文】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【注释】
可欲：多欲之意；
虚其心：使人的心灵开阔；
弱其志：使人的意志柔韧。按：此处“虚”、“弱”，为老子特有用词，都是正面的，肯定的意义（如十六章“致虚极”、四十一章“弱者道之用”等）。本章的“虚”，意指心境的开阔；“弱”，意指心志的柔韧。
为无为：以无为的方式去为（做），即以顺应自然的态度去处理事务。
【今译】
不标榜贤才异能，使民众不争功名；不珍贵难得的财货，使民众不起窃盗；不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。
所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。常使民众没有（伪诈的）心智，没有（争盗的）欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。依照无为的原则去处理世务，就没有不上轨道的。
【引述】
名位实足以引起人的争逐，财货实足以激起人的贪图。名位的争逐，财货的贪图，于是巧诈伪作的心智活动就层出不穷了，这是导致社会的混乱与冲突的主要原因。解决的方法，一方面要给人们生活安饱，另一方面要开阔人们的心思。所谓‘无知’，并不是行愚民政策，乃是消解巧伪的心智。所谓‘无欲’，并不是要消除自然的本能，而是消解贪欲的扩张。本章还蕴涵了老子对于物欲文明的批评。
【互说】
“不尚贤，使民不争”，老子本意并非排斥“贤者”，他反对的是作为统治者刻意地去标榜所谓的“贤者”。如若如此，民众便有了一个所谓“贤者”的标准，那些被标榜的“贤者”也就有了“贤者”的名声，民众也因此看到了作为“贤者”带来的种种好处。这样必然使得他们见利而去争夺，最后实际的结果往往不是纷纷要争当“贤者”，他们看重的是成为“贤者”之后的各种好处。标榜贤才与人尽其才是不一样的。
对于“选贤与能”的贤能标准，也很难遽下定义。以道德作标准吗？以仁义作标准吗？或以才能作标准呢？无论如何，结果都会被坏人所利用，有了正面标准的建立，就有反面作伪模式的出现。
如果不特别标榜某一个标准，某一个典型，那么有才智的人，会依着自然的趋势去发展；才能不足的人，许会安安稳稳地过日子。倘若是标榜怎样做法才是好人，大家为了争取这种做好人的目标，终至不择手段去争取那个好人的模式。如果用手段而去争到好人的模式，在争的过程中，反而使人事起了紊乱。所以，老子提出“不尚贤，使民不争”，并非是消极思想的讽刺。
有时候大奸大恶的人，看起来却像个大好的贤人。所以贤与不贤很难鉴定。在老子当时的社会，在那个历史政治的形态中，“尚贤”已经是一种毛病，因此他提出这句话来。
“不贵难得之货，使民不为盗。”难得之货，往往属于有价值的宝物。在老子看来，这世上有的东西多一点，有的东西少一点，本是正常的事，自然而然的事。我们可以珍视和保护好“难得之货”，但反对人为地去散布“难得之货”的价值。这么一经宣扬，那些没权没势的民众禁不住诱惑，为了占有这“难得之货”，保不住就要挺身涉险，去偷、去抢，去不择手段。
“不见可欲，使民心不乱。”民众本来生活简单，人心平和，民风淳朴。对周围拥有的一切都习以为常，以为事物的发展本就是那样子的，没有什么“可欲”之物。在老子看来，作为统治者，你不要动不动去呈现、去显露可能引起民众贪欲的东西，否则民心就乱了。
所以“常使民无知无欲”，并不是行愚民政策，乃是消解巧伪的心智；并不是要消除自然的本能，而是消解贪欲的扩张。所以老子说，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。
你怎么理解本章的内容呢？欢迎大家积极评论交流！
文章说明：内容参照陈鼓应《老子注译及评介》；
