陆澄录【43】
【原文】
问“志至气次”①。
先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非‘极至次贰’②之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子③之偏，故如此夹持说。”
［注释］
①志至气次：语出《孟子·公孙丑上》：“夫志，气之帅也。气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。” 详见下面解读。
②非“极至次贰”之谓：“极至次贰”为朱熹的说法，意为必须先立志，再而养气。此处为王阳明反对朱熹的说法。
③告子：名不害，战国人。与孟子论辩时，他提出性无善恶论、“生之谓性”等观点，与孟子的性善论对立。可参见《孟子·告子上》。
［译文］
陆澄向先生请教“志至气次”的问题。
先生说：“这说的是志到了一定程度，气也就到了相同程度。并不是像朱熹所说的，必须先立志向，然后才能存养意气。‘坚持志向’，那么养气就在其中。‘不随便意气用事’，也就是坚持志向。孟子为了纠正告子的偏执，才一分为二来说的。”
［解读］
这里师生是在讨论《孟子》里一段话，《孟子》相关原文如下：
（公孙丑）曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
（孟子说）“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉， 气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”
我们先把这段原文的意思搞清楚。
公孙丑问：“老师您的不动心，和告子的不动心，有什么区别呢？”
孟子先介绍告子的观点，告子说：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”
告子这话什么意思呢？朱熹注解说，你如果说不清楚的东西，你就别碰它，不要说，也不要放在心上纠结。如果你做一件事心有不安，那你不要做，把心放下，不要给自己鼓气去做。
孟子接着评论说，“不得于心，勿求于气”，那是可以的。但是，“不得于言，勿求于心”，那不行！
不得于心，勿求于气，因为心为本，气为末，要抓住心这个根本，没抓住根本，就不要乱动气。这是对的。至于不得于言，勿求于心，什么意思呢，你言语上说不清楚的事，正要反求诸于心，把道理想明白，弄清楚，然后能说明白，你干脆就把他放下，那不是放下，是放弃，那不是修心，是死心。那心如死灰，没心没肺，怎么叫“不动心”呐？
接下来孟子说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉， 气次焉。”
志主宰人的身体，是气的将帅。气充满人的身体，而听命于志，是志的士兵。志到哪里，气就到哪里，志气虽有本末缓急，但其实不可偏废。
这里我们已经有了三个词：心、志、气，再加一个字，《礼记》说：“气也者，神之盛也。”我们来体会一下这四个字：
心——志——气——神。
求诸于心——坚定其志——充盈其气——如有神助！
孟子最后说：“持其志，无暴其气。”
要坚定自己的思想意志，不要滥用自己的意气情绪。
《吕氏春秋》说，持，就是守，持其志，自反而守，就是反求诸己，找自己的原因，守住自己，可喜则喜，可怒则怒，这就是义。而不能“暴其气”，就是把自己的喜怒，加之于别人。
这毛病我们都常有，就是把自己的喜怒加之于别人，特别怒和怨。加给谁呢？往往是加之于离自己最近的亲人。因为你加之于别人，别人也不接招啊，只有亲人之间，才能互相伤害。
现在我们回《传习录》看王阳明是怎么回答陆澄问题的：
“志至气次，是说意志所到之处，气也相继而至的意思，并不是说以志为先，而气为从的意思。持其志，则养气也在其中了，反过来，无暴其气，也是在持守其志，所以二者是一体的。孟子把它们分开来讲，还分了先后，那是针对告子的偏见，才拆开来说。”
这就是《传习录》一开篇，王阳明反对徐爱记录时说的，老师说话，都是针对对象的具体病症，一人一方，每次说的角度都不同，你不可记下来当标准答案。
志气一体，不一定是以志帅气，也有以气帅志的情况呢，就是《孙子兵法》的“治气”，我们平时看体育比赛经常有的情况。
前一段网上一个视频，日本一间幼儿园的体育课，一个小男孩要跳一个木马，他跳不过去，老师带着小朋友们给他呐喊助威，再来，还是没跳过去。再来！更加热烈的呐喊助威，还是失败。如此反复失败了三四次，老师把观战的小朋友们全部从座位上喊起来，和那个跳木马的小男孩一起，手搭着肩围成一圈，一起呐喊加油。
仪式完成，小男孩重新回到起跑线，再一次冲刺，跳过去了！
这个视频在网上疯传，大家纷纷惊叹“日本的民族性”，其实这不是“日本的民族性”，就是一个简单的治气的方法，前面我们讲心——志——气——神。求诸于心——坚定其志——充盈其气——如有神助！这里是直接鼓气——充盈其气——如有神助！
