陆澄录【34】
【原文】
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗。人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来，然只是一间房。”
［译文］
（陆澄向王阳明先生）请教道的精深、粗浅。
先生说：“道本身没有精粗之分，只是人们对道的认识有精粗之分罢了。这就如同一间房子，人刚进来住的时候，见到的只是一个大轮廓；在里面待久了，于是房柱、墙壁等也就一一看得清楚明白了；再过得久些，连柱子上的细碎花纹，都看得清清楚楚。然而房子还是这个房子。”
［解读］
陆澄问的道之精粗，是在问朱熹讲的关于《大学》里的格物致知：
“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”
朱熹这段话的意思是，想要获得更多的知识，就必须接触想要 了解的事物，并且对其进行彻底的研究。每个人都具有一定的认识能力，而天下的万 事万物也都有自身的发展规律和原理，只不过我 们还没有彻底地弄清楚这些原理，所以才显得我 们所得知的知识有限。因此，《大学》开篇便教 育我们，要想学习更多的知识，就必须多接触天 下的万事万物，用自己已经具备的知识对其进行 更深层次的探究，最终彻底地弄清楚我们所研究 的事物的原理。只要我们能够长期努力，总有一天会豁然贯 通。到那时，任何事物我们都可以里外巨细地弄清 楚，同时也可以将自己所掌握的知识发挥到淋漓尽 致，再也没有闭塞之处。这才是对万事万物做真 正的认识和研究，才能称得上知识达到了顶点。
朱熹说的“表里精粗”，是提醒你，你看到的可能只是表，不是里，只是粗，不是精。就像一本书，我们每年读一遍，体会都会不同，所以重要的书一定要反复读！用物来心照来说，那书也是一物，而你的心之明镜每年都不一样，善于学习的人，总是越磨越明，所以每年都能在同一本书上照出更多东西。你懂得有精粗，就“戒慎不睹，恐惧不闻。”警醒还有自己没看到的‘里’和‘精’，就会像乔布斯说的“Stay foolish”，不把自己当聪明人，把自己当傻子，不把自己当知道，把自己当不知道。所谓“小人知之，所以不知。圣人不知，所以能知。”就像王阳明说那间屋子，有的人进去一看，就说我知道了！他知道的只是粗，但是认为自己已经知道了，就不往下研究了，所以他永远进入不了精。圣人懂得，这屋子里的东西，他永远不可能都知道，只能无限趋近，他就会精益求精。
王阳明在朱熹的基础上又进一步明晰了一个重要哲学命题： “道”没有精粗，是人的认识有精粗。
在正统的教科书中，王阳明心学都是作为和唯物主义相对立的唯心主义而被提及的。把王阳明的整体思想贴的标签是否正确姑且不论，但是这一段的论述，却证明王阳明很 “马克思”！“道”字在这一段里的含义可以理解为事物的本质和规律，也和唯物论中对“物质”的定义类似，即强调“不依赖于意识的客观实在性”。因为阳明说了“道无精粗,人之所见有精粗”，这里很明确的把“道”和“人之所见”分为两个不同的东西来谈。将“道”和“人之所见”分看谈，也就是承认了“道”的独立于人的意识的客观实在性。撇开《传习录》的其他章节内容不谈，但就这一段来说，阳明同志俨然是一个坚定的唯物主义论者。
