王建平：每日一文：《感知论第六部》（感知对话录、144）
生存者：
我为你“人是灯下黑般盲区”的论说喝彩，我们聪明得可以看穿一切，就是怎么也看不见自己。这不是笑谈，这真的是悲剧，人上知天文、下知地理，可就是不知道自己，这不奇怪吗？即使很早我们就发出：“我是谁？我从哪里来？我到哪里去？”的天问，但是至今没有确切统一的答案。我们为什么回答不出这个问题？是对于“我”的认识太过肤浅，也是“我”的含义太过复杂，或者说，我们根本无法定义这个“我”是什么，所以每个人的“我”才是天下最大的盲区。
感知者：
“我”是人类语言最大的创造发明，由这个“我”制造出了存在根本没有的存在，可以毫不夸张地说，人的“我”是世界上最大的误会。我们因为这个“我”而成为个人，个人因为这个“我”而离开了存在的实际存在，个人因此成为了存在中的“非存在”，即不在存在中的存在。这并不烧脑，“我”面对一切的存在，而唯有“我”不在存在中存在，就如同镜子不在镜像中存在一样，“我”呈现出一切的存在，“我”不呈现“我”的存在。原来，是我们创造出来的逻辑，将“我”的位置置于非感知之中，因为只有在这个位置上，“我”才可以感知到一切，而“我”却感知不到处于非感知中的“我”，这就是“我”的特别之处，“我”是世界上最特别的事物，“我”不可感知，也无法定义，所以，我们至今回答不出“我是谁？”
“我”本身是不存在的，存在的只是“我”的居所——人的身体。但精彩的是，“我”感知到的一切是存在不虚的事实，这些被感知到的事实印证着“我”的存在，“我”事实上存在着，但不以我们想象的那样存在。所以，从“我”感知到的事实中认识不到“我”，“我”并不在事实中出现，“我”决定着事实的出现。这个天大的迷藏可把人类作弄得很苦，为了找到这个“我”，各门宗教不遗余力地制造神秘的解释，把人们全都弄到五里云雾之中，我们就更不知道什么是“我”了。
数千年之后，感知论终于发现，“我”的概念本身就是个错，“我”是不存在的，“我”并不成其为“我”，最致命的是：“我”是不该如此存在的，我们不但严重误解了“我”，我们严重地错用了“我”，以为“我”是一种实在，是人类最大的误会。至于把“我”作神秘化处理成心灵、灵魂之类的界定，更是错得离谱。感知论指出的是，“我”是不该如此存在的，在人类的共体未分解之前，即就是现在其他生物物种的存在之中，是没有这个“我”的，绝无这个“我”的含义出现，但我们将人类共体解散为生命的个体以后，这个“我”就在我们的意识中不可遏止地出现了。我们便很不幸地成为一个一个本不该存在的“我”，“我”的现实存在就是人类灾难的开始，也是人类一期文明的开端，所以“我”在人类个人中存在，不能作利与弊的价值判断，因为这是存在出现的异端，是一种非正常的存在。
我们普遍把“我”作为个人的指代，作为认识和行为的出发点，更作为存在的依据和精神自我的后台，“我”的实用、俗用和滥用，使得“我”成了祸首，一切皆由“我”出，一切皆由“我”造，“我”成为遮挡住世界的一片树叶，又成为了个人行动的上帝和最终的裁判，“我”成了人的存在，“我”代替了人的存在。在这么复杂的使用中，“我是谁？”“我”是什么？我们怎么能够准确地回答？
其实，并没有我们想象的“我”，我们意识到的“我”就是共体存在的后台，它仅仅是处于非感知中的一个逻辑位置，是非感知的出发点，它恰恰不是“我”，它是共有意识，它是非感知存在赋予感知存在的原始意识和整体意识，我们将它分解为个别的“我”，这是大谬，这意思就是说，我们每个人事实上的根本意识都来自于非感知的共同点，我们每个人的终极意识之端都来自于非感知，我们把这个来自于非感知的永恒存在的意识命名成了“我”，这就是我们无法用感知来理解“我”的真正原因。（接下）
