传习录（卷下）

【三〇三】善与人同

先生叹曰：「世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。」

崇一曰：「这病痛只是个好高不能忘己尔。」

【译文】

先生感叹地说：“世间懂得学问的人，只要这些毛病改不掉，就做不到善与人同了。”

崇一接着说：“先生所说毛病，也就是因为好高骛远但又不能舍己从人。”

释疑：

好高骛远、自以为是就看不到别人的好处，也就不能从别人那里学习善。

智慧的人是无我的，他不自视甚高，不固执己见，像海绵一样，学习吸收他人的善言善行，和光同尘，能自己为善，也和他人一起为善。

好高骛远，好为人师，乃名傲之心。己不能达时，或巧言令色，或标新立异，尽皆“过犹不及”之人欲耳。以上种种，只因有我在，无我才能真正做到“善与人同”。

“善与人同”可参照《易经》同人卦卦辞之“同人于野”，善基于野而与人同，而能同人。“野”本义郊外，自然宽广。外指天地玉宇，空阔无疆，內指中正平和，大公无私，内外一如。

善与人同，真心而同。

圣人教我“善与不善，于我皆有益”，见善从善，于我有益；见不善而内自省（有则改之，无则自勉），于我亦有益。善与不善，于我自勉无“别”。

人常“拜高踩低、喜高厌低、好高骛远、自以为是、自恃清高…”，分别心使然，正如先生所言“人只为形体自间隔了”。

人人真心一颗，真心不二，何来不同？若有不同，即非真心！

善与人同，人即己，己即人，

真己，非躯体所限之自己，而是本真的自己，本真无限，真己无“别”，无“别”无不同，“真”同非“相”同，真心而同！

精讲摘要：

阳明先生多次说的傲，他在《客座私祝》里贯彻了一个主题：切勿长傲逐非！他在最后嘱咐他那过继来的儿子正宪，就是切勿长傲逐非，傲字就能把人活埋了。

不善与人同问题出在哪儿了？就出在虚荣。总要显得自己高一点点，居高临下一点点，不能忘己是有我，好高是虚荣。心学好像是主张唯我独尊似的，其实恰恰不是。他是要你千方百计地忘记小我，忘掉来自经验状态的那个习气之我，那不是真我。只有和心本体印上的那个中庸的我才是真我，剩下的都不是真我。克己复礼那个己，就不是真我。有这个自我中心，自以为是，他就不能善与人同。好高就要显得自己高。所以阳明先生再三跟同学们说：与人相处要向下，越向下受益越大。地低成海，人低成王。

批注：

①先生叹。佐藤一斋谓此叹恐暗指湛甘泉（若水)。不知所据。

②善与人同。语出《孟子，公孙丑篇》第二上，第八章。参见《文山别集序》：“当颠沛之心，而不忘乎与人为善者，节之裕也。致自尽之心，而欲人同归于善者，忠之推也。不以蕲知为嫌，而行其教人之诚者，仁之笃也。”（《全书》卷二十二）

③崇一。欧阳德，参看第一〇四条，注一。

净心斋笔录

2023年10月13日