譬如三千大千世界，
所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，
一物一数，作一恒河；
一恒河沙，一沙一界；
一界之内、一尘一劫，
一劫之内，所积尘数，尽充为劫。
临街一览无余的玻璃，这两天就要拆了，也许会改成一面更有安全感、更私密的墙，我努力适应着图纸上新的格局，思量着：到底跟生活保持一段怎样的距离，才是最恰当的距离？
这种距离，是无形的。在清凉肆，一直是一扇玻璃窗的距离，窗外是人间烟火，窗内是清凉自在。窗外窗内，通透，不遮掩，也没有刻意的营造。虽然我们分享着生活的本来面貌，日常的维护空间的体验感，把生活美学的感悟，融入到日常的生活中。但走进来的人都感觉完全置于另外一个不一样的空间，有人说是放松自在的、也有人说是不接地气的。
而我们自己最为清楚，跟生活的距离，经历从决意打破，到想要和解，再完全接受。不同阶段，更新着对“距离”的理解。这个恰好的“距离”，是在现实的基础上，不放弃对更美好生活，和精神世界的追求与仰望。
仕与隐，一直都是矛盾的。白居易的“中隐”观，获得了解决矛盾的途径，保持清净自然的心境，即使不逃离城市，也同样能达到隐逸的境界。
“人间有闲地，何必隐林丘”。本心清净、心观万物，禅宗的思想与中国文人的追求达到内在的契合。白居易讲究生活情趣，也是一流的造园家，引领着中国私家园林进入到士大夫的精神家园。
“壶中有天地”，叠山、理水、置石、花木，取意于自然山水，旷古深远。不一定把自己置于山水，而是把山水装进心中。与理想状态，保持观想的距离，来去自由。
禅宗的美学，日本推崇“侘寂”，表现了在时间流失后事物的本来面目，斑驳、不均衡、枯高幽玄、脱俗与静寂；
中国式的禅宗是“直观的探索人的本性的伦理学，是应对机智、游戏三昧、表现悟性的对话艺术，是自然清净、行卧自由的生活方式与人生情趣的结合”（—葛兆光），它面对着事物当下的本来面目，不界定其所呈现出来的某种状态，变化和流动性是它的本质。在美学上我们看到深远、开阔、灵动的意境。
前者似乎保持着以物为本的美学的独立与纯粹，而后者交织着人性美学的真实与通达，这都是“真相”，拿捏着各自的距离分寸，呈现着不一样的美。
比如这一组即兴而置的画面
从胡杨林捡回来的枯枝，
随意流荡的白沙，
光线下金星闪耀，线条张弛有度的器物，
还有闯入的昆虫，草木……
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东篱品茗，微风吹幽松
南溪赏石，晚霞惊白鹭
— 禅茶悟心
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象外之象，如空迹飞鸟
言外之言，似顽石风流
— 学禅品香
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器不起心，晨茶知三味
石不动念，拈笑于六尘
— 无为无我
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函盖乾坤，皆从溪间来
五气朝元，全在一饮聚
— 饮茶，饮茶
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倪瓒画山，空山水不流
清凉制器，兴安香有韵
清凉肆，有空来坐坐
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七碗至味，空持百千偈
一壶真趣，不如吃茶去
— 一期一会
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一草一木，茶因缘合和
一山一水，器由色见性
— 禅茶一味
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