《庄子》通篇都在讲自由二字。《逍遥游》作为《庄子》的开篇，主要讲什么是自由。逍遥，其实就是自由的意思。
自由，后世之人将它分为两种，积极自由和消极自由。积极自由是“去做什么”的自由，消极自由是“不做什么”的自由。积极自由这玩意儿通常会受到攻击，有人会问，我有飞的自由吗？我有损害别人利益的自由吗？极端一点的，我有杀人的自由吗？所以，积极自由不叫自由，只能勉强把它叫做“能力”或者“权力”。
消极自由是绝大多数人同意的关于自由的定义，也就是“不去做什么的自由”。有句话很流行，自由不是想做什么就可以做什么，而是不想做什么时，就可以不做什么。主张消极自由的人，也主张权利——不做什么的权利，换句话说，我有不受别人强制（去做什么）的权利。
但这不是庄子说的自由，庄子说的自由，是指精神上的绝对自由的状态。
庄子认为，在面对外部世界时，人不可能自由，因为，你在世上生存，必须有所倚仗，不管你所倚仗的是什么，这就决定了你不可能自由，因为你所倚仗的东西是你无法掌控的。那么，世人所追求的自由，包括不受别人的强制的自由（消极自由），也是一种能力。因为只有你能力越强，你所倚仗的才越少，你的自由才越多。也就是说，你倚仗的是“你可以说不的能力”。
但问题是，你能力越强时，你同时也会被别人倚仗，会成为别人实现自由的手段。也就是说，你能力越强，责任就会越大，也越不自由。
庄子认为，自由不是这样。如果自由是有些人有，有些人没有，那自由就不是自由。自由必须是人人都能达到的状态，是适于每一个人的。
庄子先从“大小”、“名实”、“有用无用”之分入手，举了很多例子。说大鹏鸟与小鸟的区别，长寿的与短命的区别，名和实的区别，有用无用的区别，都是为了论证自由的相对性。大鹏比小鸟自由，长寿比短命自由，无用比有有用自由。但这是自由吗？也不是，因为大鹏鸟再大，也有极限，寿命再长，生命也终究有尽头。只要是相对的，是在极限之内的，都不能达到绝对的自由。
什么是精神上的自由，庄子认为，就是能掌控自己的情绪，让自己的情绪完全不受影响。他举了几个例子。他说宋荣子这个人，世上的人们都赞美他，他不会因此而更加努力，世上的人人都非难他，他也不会因此而更加沮丧。就是说，宋荣子这个人啊，根本不在乎别人对他的评价，他能清楚地辨别荣誉与耻辱的界限，划定自身与物外的区别，从来不急急忙忙去追求什么。这样的境界应该很高了吧？庄子说，虽然如此，但还是没有达到最高的境界，因为他人为地在内外两个世界间筑了防火墙，不像大树的根基那样牢。
庄子又说列子，能乘风行走，不用走路，免去了行走的劳顿，动作很轻盈啊，一飞出去，十五天后才返回。但即使如此，他还是要倚仗风，没有风，他就飞不起来，还是不自由。
所以，大鹏鸟不自由、长寿的不自由、宋荣子不自由、列子也不自由。
那么自由的最高境界是什么？是“忘我”。这点跟佛家的“无我”很相似，任何往“自我”身上加的东西，都是自由的桎梏。因为说到底，“我执”这种东西才是自由最大的障碍。
庄子眼中的自由，是向内的自由，是心灵，是精神上的自由。什么是精神上的自由，庄子认为，就是能掌控自由的情绪。绝对自由的人是怎样的？是无所倚仗，是顺应事物变化的规律，是完全的尊重事实、接受事实，情绪不受外界的丝毫影响。
只要你的情绪受到了波动，那就不是自由的状态。而庄子认为，人完全可以通过掌控自己情绪的方法达到自由的状态。至人、神人、圣人能够遵循万物的规律，把握六气的变化，无所倚仗，达到了这样的状态，才是自由的人。
