2020.6.8 佳豫
《和谐社会，教育为先》（解读论语第113天）
日经第418篇（泰伯第八）
经典原文1：子曰：“兴于《诗》，立于《礼》，成于乐。”
孔子说：“一个人的修养，开始于学《诗》，自立于学《礼》，成就于学乐。”
我们说熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟。由于诗句一般都比较简短好记，朗朗上口，所以孩子初学语文可以从诗下手。当我们在读诗的时候，读着读着，就读出了诗人的那种感觉和意境；读着读着，就不自觉的会吟唱起来。
那孔子这里的《诗》不是指《唐诗》，而是指《诗经》。孔子删订的《诗经》差不多只剩三百篇，但是，每首诗讲的都是正念、正见，所以，一言以蔽之，曰：思无邪。
在心为志，发言为诗。读了诗经之后，就会让人发起学圣贤、学君子的志向。
王阳明先生说，一个人首先要立志，那诗可言志。写诗的人，通常都会在诗中倾注自己内心强烈的志向和情感。
诗一般都是任情而发，一个感情不丰富的人，很难写出诗句来，所以，诗发乎于情，而止乎于礼。
只有诗和礼同时学，才能达到中庸之道。所以学《诗》的最高境界是：志于道，同时，道必须用礼才能够成就。做到温柔，敦厚，不暴力，不哀伤。
不光从诗中可以看出作者的心境，其实，古代的字画都能看出作者当时的心境，下笔的力度，画面的锋芒度，必定取决于作者当下的心情环境。所以孔子教导颜回一生要克己复礼。
天地自然界本来就是恪守着礼在运行，如日月星辰，他们各行其道，各有各轨，互不扰乱。那人学礼也要能够回归自然，与天地合一。
所以美善的音乐就像天地所调和出来的旋律一样，十分和谐，如果真的听进去，那就可以入天地人合一的境界。
比如舜所做的韶乐，能够跟天地融为一体，涵养自己性情的同时还能成就自性之德。
孔子的12字箴言就是：志于道，据于德，依于仁，游于艺。也就是说不论学习六艺中的哪一艺，都是为了帮助我们更好的回归自性。现在几乎找不出圣人，那想找圣人的音乐也就难上加难了。
道需要靠人去弘扬，如果没有真正入境界的人来传播这些诗、礼、乐，那么早晚要断层。虽然文字存在，但是没有人得真传，所以很难传播，传承！
经典原文2：子曰：“民可使由之，不可使知之。”
孔子说：“对于老百姓，只能使他们按照我们的意志去做，不能使他们懂得为什么要这样做。”
《礼记·学记》上讲：建国君民，教学为先。
教育本身其实也是政治，也就是说，帮助君主治理国家，把人民教好了，这国家就太平了，所以政治实际上最重要的就是办教育。
那教育当中，最重要的是伦理、道德、因果教育，这三种教育可以把人民教好。
在古代，他们用礼乐来做教育，以礼治身、以乐养心，用礼乐施教，用礼乐施政，所以，自古以来我们中国一直被称为礼乐之邦。
《中庸》里孔子说：非天子不议礼，不制度，不考文。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
我们都听过德不配位吧，也就是说德和位都要同时存在才可以，德、位相配的人才有资格来制礼作乐。
光有位没有德，不行，因为没有德，就没有见性，作的礼乐肯定会有失偏颇；那光有德没有位，也不行，因为没有这个资格，正所谓不在其位不谋其政。
像孔子，他有德，可是他没有位，他不是天子、不是领导人，他只能给予建议，建议天子制礼作乐，建议诸侯复兴礼乐，自己不敢创作，所以他自己说述而不作。
前面讲：志于道，据于德，依于仁，游于艺。这个艺指六艺：礼、乐、射、御、书、数。六艺是服务于道德仁的，而且礼、乐又排在六艺的最前面，所以礼、乐很重要。礼就是我们讲的制度、规矩，而乐就是艺术。
所以作为统管艺术的广电局很重要，要隐恶扬善，审核播放一些启发人心的艺术节目，才能真正实现和谐社会。
如果大家总是接受不良的艺术节目教育，那就会把人民教坏了，社会怎么能和谐呢。
所以“思无邪”这三个字是艺术的原则。
古代的教育并不发达，为什么能把人民教得这么好呢？！
在古代做官的是最轻松的，他们有时间就常常去游山玩水，跟一些老朋友一起吟诗作对。这礼乐已经把人民教得很好了，所以他们没案子办，自然轻松自在。
而现在的公务员，当官那可真的不容易，压力重，天天都是一大堆的工作，分工很细，每个人都是那么忙。
古代的官可是什么事都得管，叫父母官。不论是民事、刑事案件，他都管、他都办，经济、交通，方方面面一个官全部搞定，同时他还那么轻松。
古代乡间老百姓他们没有机会去读书，但他们的道德仁义常常可以通过乡村表演的那些大戏里学来，戏曲里头你仔细听它的内容，都是关于忠孝节义的事情。
古人的人心都淳厚，都很老实，都非常的善良，这样的人民好教、好管。
所以讲到教育、讲到政治，古代那一套还是值得我们参考的。
大道很难懂，礼乐是通向大道的一个方法。道说都说不出来，那一般的普通老百姓又怎么能听得懂？！
当然时代在变，现在的人维度都提升不少，也能理解很多问题，做到自律。
所有的圣贤教学都是一样的，如人饮水，冷暖自知，强调力行。不力行，真的很难体悟，所以不可使知之。
经典原文3：子曰：“好勇疾贫，乱也。仁而不仁，疾之已甚，乱也。”
孔子说：“喜好勇敢而又恨自己太穷困，就会犯上作乱。对于不仁德的人或因事被逼得太厉害的人，也会出乱子。”
小人好勇斗狠，不能安于贫穷的现状，迟早会犯上作乱。
君子温良恭俭让，不会跟人争强好胜，只会让。
我们说谦让是圣德，《道德经》上讲：上善若水，水善利万物而不争。水有两种德行：一是谦卑，人家都争高位，它却往低处流，把高位让给别人，这是谦德。
第二是柔顺，水能够流到哪里就顺到哪里，流到圆的池子里，它就是圆形的，流到方的池子里它就是方形的，自己没有固定的形状，水不执着，能够随顺外境，真正做到恒顺众生。
和前面讲过的舌头和牙齿的故事一样，老子讲守柔曰强，真正的强者是能守柔，正所谓柔能胜刚、弱能胜强。
滴水穿石就是柔能胜刚的最好解释，君子不会跟人家拔刀而起，挺身而斗那叫匹夫之勇，不可能成大器。
一个立志高远的人，他能够忍耐，因为他有大志向，不会计较于一时的不愤。就好比前面说到的桓魋刺杀孔子之事，孔子并不会放在心上。
君子也不会疾贫，君子爱财取之有道。第四章时孔子有说过：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。
仁者无敌，他们内心没有对立，从自己内心化解跟一切人的对立，跟一切人的矛盾。
苏州寒山寺，寒山和拾德的著名对话：寒山子问拾德曰：世间有人，打我、骂我，辱我、欺我、吓我、骗我、谤我、轻我、凌辱我、非笑我、以及不堪我。如何处置乎？
拾德对曰：只是忍他，教他，畏他，避他，让他，谦逊他，莫睬他，一味由他，不要理他。再待几年，你且看他！
小人跟君子正好相反，小人的心性不善，自己不为善、不行善，见到人家行善了，还不以为然，嗤之以鼻。见到人行不善，会厌恶，会憎恨，特别是别人对他不起，就满腹牢骚，怨天尤人。
所以这一段是夫子在教化世人，如何对待不仁之人。
对待不仁之人，不能够去逼他，不能去憎恨他，应该用自己的爱，用自己的善行去感化他，这就不会使他作乱了。
所以要挽救世道人心，真正实现和谐社会，教育是当务之急。
