同样的问题，不同的答案。

“空”和“无”是东方哲学中非常重要的概念。

老子是主张相对性的，正所谓有无相生，同出而异名。两者缺一不可，一体两面，对立统一。

佛陀是主张空即是色，色即是空的，与老子基本一致。但佛教慢慢更倾向了空，强调一切皆苦，只有放弃执着，才能得到解脱。基本思路也是对的。

但空了之后，解脱了之后，自己还在、他人还在、世界还在，这时候该如何呢？

禅宗倒是有个非常好的例子，开悟前，见山是山、见水是水，开悟后，见山还是山，见水还是水。如果到了这个境界，那确实是很令人向往的。到了云淡风轻、荣辱不惊的地步，也是庄子所向往的逍遥的境地了。

但是这种境界确实不是人人能够达到。我们普通人只能慢慢修炼，看看第一步，能不能做到不执着。我们改不不了客观现实，能否改变我们对客观现实的看法。我们改变不了他人，能不能改变自己，或者仅仅是改变自己对他人的看法。 我们能否分别哪些是我们能影响的，哪些是我们不能影响的，去做自己能影响的事情。

有句话说得好像有点悲壮，说的是即使认识到了世界的真相，也能温柔以对，这里隐含的意思是世界是残酷的。或者说得更直接，即使遭受生活的毒打，我依然热爱生活。

当然生活给予我们的肯定不会仅仅是毒打，它也给予我们很多正面的东西。所以世界不是非黑即白的。我们不抱着执念，反而可以更坦荡、自然、淡定、勇敢地生活，去体验生活，去创造生活，不辜负生命，不辜负岁月。