(原文)：既昏便息，关锁门户，必亲自检点。

(白话)：黄昏之时，太阳将落，就要准备关好门户，上锁时要亲自检查，不能马虎。

与首句对应，这句讲的是晚上休息前该做的事，字面意义再简单不过。然而它却同样有深远的内涵，讲的是如何守护你的心灵！即传统文化中的“守道”。

什么是“守道”？就是留住、保守，无论是自己的品格中还是自己的生活中，一切美好的东西都要把它留住，不要让它被外界环境改变。这涉及到东西方文明一个最根本的差别——心法。

西方文明讲心灵解放和个性自由，实质考虑的还是自我价值，这种发展的道路不讲心法，不需要约束自己的心，只要顺着心灵的方向走就可以了。没有心法确实能让人们的物质文明越来越丰富，可是最终，人们却发现自己不幸福。

东方文明则讲究心法，简单说就是努力认识宇宙间的根本规律，并且用自己的认识来约束自己，努力让自己的一言一行都符合规律，东方人把这种生命境界叫做“天人合一”。

中国人最早的心法，仅十六字。《尚书·大禹谟》载，上古有道明君大舜告诫大禹说：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”

字面意思说：人心难识其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。再通俗点就是：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。

此即中华心法，早于孔子心法与释迦心法一千多年，被历代明师高贤称作十六字心法。它是上古明君的明心之法，也是先圣大德为后代子孙指明的一条正心修身、通达自然真理的光明大道。

“天人合一”的生命境界体现到常人社会中，我们就能看到严格的道德约束力量。在中国的历史上，道德的力量甚至超越王权。商纣王的罪状之一是“酒池肉林”，这种奢侈浪费是道德问题；周幽王的覆灭是因为他“烽火戏诸侯”，欺骗自己的臣子也是道德问题。在史书中我们曾多次看到，当皇帝出现了严重的道德问题，大臣们就可以联合起来把他废掉，再立一个新的。这种做法，从达官显贵到贩夫走卒都视为理所当然，人们都觉得帝王也必须符合一种更高的规律，否则便是“人人得而诛之”。

西方文明的特点是索取，是张扬，而东方文明的特点则是付出与割舍，是内敛与含蓄。你觉得中国古人生活得不自由，可他们追求的，就是通过自己的付出，来推动整个社会的和谐与圆融。古人讲的心法是“择善固执”，为了心中的信念可以舍弃自己生命的。但是历史跟当代中国人开了一个大玩笑：浩劫之后中国迎来了“道德空窗期”，所有心法已荡然无存。

人对于客观规律的认识有深有浅、有高有低。你认识到多少，就应该坚持多少，这就是心法。可是实际上，中国人仅存的那一点道德，仅仅能保证自己不去伤害别人，已经没有力量来纠正社会中的偏差了。

心法是用自己的正来纠正身边一切不正。不能这样做，就不能算有心法。

我们的父辈根本就没有守住自己的心法，他们又能拿什么传给我们？好在还有历代典籍，可以帮助我们把失传的心法找回来。而《朱子治家格言》开篇这一句话，就蕴涵着找回心法的“圣贤之道”。字面上说的只是晚上锁门，而实际上，锁的却是心里的那一道门。一天也好，生命中的一个阶段也好，到告一段落的时候，都是应该亲自检点一番的。我们应当回顾自己的言行，检讨其中的是非。

我们应当问自己：有没有更好的、更慈悲的、更正的做法？那是什么？自己为什么没有做到？自己所做的一切，是让人与人的距离更远还是更近？是让人与人的鸿沟更浅还是更深？自己是在迈向和谐、化解矛盾，还是激化矛盾、引起争端？

实际上，人生本无烦恼，所有矛盾、所有问题都是提高自己的机会。你只要一步一步往上走，自己的烦恼就会越来越少，能力越来越强，能帮助的人越来越多。别人都愿意向你请教。我们回顾自己、检讨自己，为的就是找到提高自己的机会，做一个更好的自己。

另一方面，人在被情绪带动、没有理智思考的情况下，表现出来的并不是真正的自己。所谓反省，其实只不过是去掉你身上那些后天形成的不好的观念，让你回复自己的本来面目。你的脸上沾了灰尘，知道要用水去清洗，心里沾了灰尘，为什么就不愿意清洗了呢？

人被情绪带动，动不动就发火，从来都不能让自己快乐，只能让烦恼越来越多，就像被什么东西捆绑住一样，越挣扎越不好过。而抓住生活中的每个机会、更好地认识自己，这恰恰是摆脱束缚、通向自由的成长之路。在这条路上，你其实什么也不会失去，反而会得到一个最美好、最真实、最快乐的自己。

所谓“守道”，要守住的就是自己那最美好的生命，让自己心中的钻石在现实的磨洗中，渐渐放射出夺目的光芒，成为众人眼中的星辰。

这，就是中国古人成为圣贤的道路，就是东方文明立足数千年的根基。它能让你用更大的善意去做每一件事，得到更多人的认可与支持，同时无论结果如何，你都不会再烦恼了。因为你已懂得，生活中的一切考验，都不过是提高自己的机缘。只要自己能抓住机会、得到提高，那过程中的一切，其实真的算不了什么。