在前期的讨论中，我们已探讨了五行的概念，明确其作为阴阳分类的补充，旨在更准确地理解世界及其构成。这一理解同样适用于人体。从阴阳的角度来看，身体的前面为阴，后面为阳；上半身的心肺属于阳，下半身的肝肾则属于阴，而脾则被视为阴中之至阴。五脏——心、肝、脾、肺、肾——与五行之间存在着密切的对应关系。更进一步地，我们可以认为，五脏的功能特点是基于五行气化的特性而归纳出来的。具体而言，肝对应木行，其气化特征与肝的生理功能密切相关。其他脏腑亦可依此类推。

以五脏为核心，我们可以概括人体所有的组织器官和解剖部位。在中医学中，有一个术语叫做“四肢百骸”，这意味着所有的身体部位均可归入五行之中，从而形成一个完整的五行系统，涵盖了人体的所有生理现象。

以肝为例，肝对应春季，是一年中的第一个季节。肝作为脏腑，自然有其相应的腑，肝为乙木。乙木在十天干中，属于木行，肝的气化特征与乙木相符。肝之腑为胆。肝还对应于足厥阴经，具体的经络关系将在后续的经络课程中进一步探讨。此外，肝与五体的关系也不可忽视，肝在五体中对应筋。

五脏的气机还通过五窍表现出来。尽管我们通常称为“七窍”，实际上，五窍的概念更为符合中医的理论框架。肝开窍于目，其液为泪，情志为怒，味为酸，肝还藏魂。通过这种方式，我们可以将人体的各个部分纳入五行的分类系统中。因此，阴阳与五行的理论实际上涵盖了中医的方方面面，包括解剖学和生理学的内容。

心脏同样具有其对应的络属系统。心在五行中属火，丙丁为火，其中心为丁火。心与小肠相表里，开窍于舌，其液为汗，情志为喜，味为苦，并具有藏神的功能。这些特性与五行系统的各个方面相互关联，涵盖了嗅觉、味道、方位和季节等内容。

从更宏观的角度来看，肝的疏泄作用使其归属于木行，而这一逻辑反过来说，正是因为肝具备木行气化的特征，因此它才具有条达和疏泄的功能。同理，心作为火行的脏腑，自然具备温煦和明亮的特性，情志为喜。脾则因其土性爱于耕作而具备承载和运化的功能，肺因其肃降收敛的气化特点而具备宣发和清肃的特性。我们在学习脏腑具体内容时，会发现对于肺经的用药强调降、宣、敛的原则。肾因其润下滋润的气化特点，主水，具备闭藏的功能。

值得注意的是，我的论述与传统教科书的说法存在一定的反向关系。这是因为在阐述五脏的特性时，我强调的是五脏的核心特性，而非单纯根据形体来定义五脏。我们并不是首先发现某一脏腑，然后将其与五行相对应，而是通过观察天地万物的阴阳五行气化特点，得出五种基本的气机特征，并认为这些特征必然在人体上有所体现。五脏的定义并非基于形体，而是基于气化特点，这就是我们所称的“五神脏”。

在临床实践中，常常会出现将中医的五脏与西医的脏器混淆的情况。以阳痿为例，其实质是阳气的衰弱，也就是阳痿的基本病机在于阳气的不足。患者通常会担心自己肾虚，虽然这种担忧并无不妥，但若要求我检查肾功能以证实是否肾虚，则完全误解了五脏的内涵。中医所指的肾与西医所说的肾并非同一概念。中医的五神脏强调的是气化的特性，而这种气化特性与五行的气化特点密切相关，因此五神脏中有一个“神”字。

“神”字的含义十分深刻。首先，它强调五脏的理论仅适用于活人，而不适用于死者。其次，五神脏的核心反映的是气机的变化，而气的升降出入变化在自然界中最明显的表现便是四季更替。我们生活在这个世界上，天地间的气机阴阳变化对我们的影响最大，正如寒来暑往、秋收冬藏。因此，有人解释五神脏与天地四时相对应，这是一种较为普遍的理解。然而，这种解释有时忽视了气的环节，可能导致理解上的困难。

了解气机变化与五脏的关系后，我们可以轻松地推导出各脏的功能特点。例如，肾的功能特点应是闭藏，因为水的特性在于滋润、收敛和闭藏，冬季的特点正是收藏；而脾的功能特点则与土的特性有关，承载和运化水谷。因此，只要理清这些关系，五脏的功能特点便自然而然地明晰。这正是五行理论在概括人体生理功能中的重要应用。