【节选自拙著《千古大儒王阳明》】
阳明在龙冈书院又开始了自己的讲学生涯，一时之间，来往龙场的人又多了起来，这里已俨然恢复了昔日通衢的繁盛情景。
这时，阳明的节操和品行受到了学子们的一致推崇，他们见阳明先生有所谓“君子亭”，于是道：“所谓‘君子’，这正是先生您的自道之辞啊！我们见先生居于此亭，持敬以直，内静虚而若愚，难道这不是君子的德行吗？遇到艰难而不担心，处在困境却能通达，这不是君子才有的节操吗？您的君子之道，过去行之于朝堂，今天行于蛮夷……”
后来，阳明便将他们的这段话记入了自己的《君子亭记》。
孟子曰：“君子有三乐……得天下英才而教育之，三乐也。”
有了众多学子的陪伴，阳明的生活一下子就找到了意义，他已经完全融入了当地的生活。白天意犹未尽，夜间又在谈讲不辍：“……夜弄溪上月，晓陟林间丘。村翁或招饮，洞客偕探幽。讲习有真乐，谈笑无俗流。缅怀风沂兴，千载相为谋。”
可是一个犯官聚众讲学，还受到了当地人的拥戴，地方有关官员自然不能坐视不理。为了取悦当朝，于是地方官府便派了一帮差役前来干预，他们准备将龙冈书院拆毁——此举引起了当地居民与一帮驿夫们的强烈不满，结果双方发生了激烈的冲突，最后那帮差役在众人的围殴中被打得抱头鼠窜。
地方官不敢公然镇压瑶民、苗民等夷人，他们便又想通过贵宁道按察分司对阳明进行裁制。没想到，当阳明被分司按察副使（时称“宪副”）毛应奎召唤到贵阳后，双方甫一接触，对方即为阳明的学问和人格所折服。
后来，毛应奎非但没有为难阳明，还处处给予方便，两人已俨然成为好友。在阳明离开贵阳之前，毛应奎不无担忧地说道：“那帮地方官员见我纵容了你，一定还会想法子阻挠你讲学，你看该当如何？”
阳明来贵阳的路上已经有了些初步的对策，现在心里更有底了：“我当致书州太守，一面晓以大义，一面晓以利害，让他掂量着办吧！”
“好，我这里也帮你说几句好话。”
回到龙场以后，阳明便给州太守写了一封书信，其中提到自己宣讲的是圣贤之道，地方官员只有提倡的理，而断没有取缔的理，否则那就是反对圣贤之道！另外，如果再次强行拆毁书院，那么事端极有可能要扩大，到时引起地方骚动，必然要追究州长官的责任。最后，那州太守惭服，只得由阳明去了。
后来阳明在给毛应奎的信中又巧妙地说道：“但差人至龙场陵侮，此自差人挟势擅威，非太府使之也。龙场诸夷与之争斗，此自诸夷愤愠不平，亦非某使之也！然则太府固未尝辱某，某亦未尝傲太府，何所得罪而遽请谢乎？”派人来砸书院不是太守指使的，龙场的当地人出来与他们争斗，也不是我王阳明指使的，所以太守便没有侮辱我，我也就没有傲视太守，也就不用再向他请罪了。
当地夷人眼见阳明一介书生，却整日被学生前呼后拥，他们不明所以，居然将阳明视作神人、仙人，更有一些人向他请教神仙之道。神仙之道也是萦绕了阳明半生的问题，但是此时的他已近乎全然了悟了神仙术之非，于是他专门写了一篇《答人问神仙》以回复那人。
阳明在其中写道：“夫有无之间，非言语可况，存久而明，养深而自得之。未至而强喻，信亦未必能及也。盖吾儒亦自有神仙之道，颜子三十二而卒，至今未之亡也……足下欲闻其说，须退处山林三十年，全耳目、一心志，胸中洒洒，不挂一尘，而后可以言此，今去仙道尚远矣。”如果谁想明了神仙之道，那么就请先退处三十年吧。
其实阳明的这封信绝不仅仅只是给发问之人看的，而是回答一切有此疑问的众人，尤其是那些对神仙之道好奇的学生们；让他们对所谓的神仙之道死心，都回复到真正的圣贤之道上来。
还有一位佟太守（应该是当地土官），居然派人来向阳明请教“致雨之术”，弄得他“不胜惭悚”。这帮人真是愚昧得可以，也可见出当地是何等蛮荒！
阳明此时自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念尚觉未化。此来贵州虽已抱定必死之心，但近来因常与学生们在一起，情绪忽而乐观起来，倒有了些偷生的念头，不能全身心投入于讲学之业。
当他听闻说刘瑾对自己余怒未消，慨然应对之余，于是便提前做了一副石棺，自誓曰：“吾惟俟命而已！”
阳明日夜端居澄默，以求静一；久之，胸中洒洒，了无牵绊。
一天，阳明夜半无法入睡，遂不禁想道：“圣人处此，亦复何道？”
假使圣人处在我的这种境遇，他又该做何感受、做何反应呢？难道圣人也会患得患失吗？绝对不会！坦然面对，我王守仁也不是不能面对——那么我王守仁又算不算圣人呢？如果不算，我的差距又在哪里呢？
圣人必要有所立、有所建树，才配称圣人；假使一个人只是因为生命长度不够，难道他就一辈子成就不了圣贤之业了吗？按照朱子的理论，“一书不读，则阙了一书道理；一事不穷，则阙了一事道理；一物不格，则阙了一物道理。须著逐一件与他理会过。”而圣人又是做人的极致，那么一物不格也就成为不了圣人；而人的生命总是有限的，物又未有穷尽，那么按照朱子的理论，人也就永远无法成为圣人了，“以有涯随无涯，殆矣”。
孟子曰：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”按照孟子的说法，一个人无论得不得志，只要他能始终一贯地秉持着圣贤应有的念头，那么他无论身处何种境遇，都终能成为一位圣人；即如孔子，一生失意坎坷，却能立身行道，便没人怀疑他不是一位圣人。
那么，圣贤之道是人本身所固有的呢？还是人向外求得的呢？如果是人向外求得的，那么按照朱子的理论，人穷尽一生也是无法求来的——这样看来，朱子的说法就是有问题的！
孟子说：告子这个人是不懂义的，因为他把它看作心外之物；其实义是人内心所固有的；“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”
那么也就是说，圣贤的品质是人所固有的，每个人本质上都是“圣人坯子”，而根本不需要向外界求取。那么，为什么不是人人都能够成为圣人呢？这是因为外物将人的本心予以遮蔽，从而令人纠缠于各种物欲之中，无法认清以及遵从自己的本心行事罢了。
那么，又究竟该如何让人见到自己的本心，从而为善去恶，终成圣贤呢？这应该便需要依靠格物致知的功夫了——那么也就是说，人“格物致知”的对象不应该像朱子所讲的那样在于外物，而应该针对于自己的内心（为善去恶是格物）……
……
想到这里，阳明有如天启一般，仿佛什么都想明白了，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，乃至从者皆惊！阳明得此顿悟，实在是兴奋异常！
阳明始知圣人之道，吾性自足，不假外求，向之求理于事物者，误也。于是他又将自己所悟的这番道理，一一求证于《五经》之言，居然莫不吻合，由此阳明乃乘兴而作《五经臆说》。
阳明在其序言中道：
龙场居南夷万山中，书卷不可携，日坐石穴，默记旧所读书而录之，意有所得，辄为之训释。期有七月而五经之旨略遍，名之曰臆说。盖不必尽合于先贤，聊写其胸臆之见，而因以娱情养性焉耳……
后来，阳明在向人追述自己当时在龙场的这番悟道情形时，乃道：“瘴疠蛊毒之与处，魑魅魍魉之与游，日有三死焉；然而居之泰然，未尝以动中者，诚知生死有命，不以一朝之患而忘其终身之忧也。”
为此，孟子解释道：君子有终身之忧，而没有一朝之患。君子的忧虑就在于，舜是人，我也是人，“舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。”那么怎样才能解除我的这种唯恐落于人后的忧虑呢？不过是向舜学习、以求达到他的那种做人境界而已！“若夫君子所患则亡（无）矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
这里还有一个问题：我王阳明终生忧虑的也是不能成为舜那样的圣人，那么我又应该怎样向舜学习呢？如果我的生命短暂怎么办？
孟子又说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”把善良的本心（良知良能）尽量发挥，这就是懂得了人的本性，以此也就懂得了天命；保持了人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法；短命也好，长命也好，我都不三心二意，只是培养身心，等待天命，这就是安身立命的方法。
孟子又解释说：“君子行法，以俟命而已矣。”君子只是依法度而行，去等待天命罢了。这样子的话，我始终一贯地遵从自己的本心，从而实现了“内圣”，也即是立德；只要我再有机会实现泽被天下的重任，立功或者立言，那么“外王”的目的也就自然地达到了——而只要人达成了“内圣”，“外王”的目的也就不难达成了！
只要当下的每一刻都尽心尽力地做好了，那么还会忧虑自己成不了舜那样的圣人吗？
不过，或许还有一个问题，如王安石之辈，也算是立德、立言之士，只是在立功上有些瑕疵，那么他究竟算不算一位圣人呢？如果说他算，但他毕竟又给国家、社稷造成了极大的祸患，由于激化了党争可谓加速了北宋的灭亡，尽管这不是他想看到的，尽管其他人也有责任；如果说他不算，那又过分强调其功业之成败了，何况对于其功业的成败人们迄无定论。
可见努力的结果是人很难预知的，只要在德性上立住了，人才算入了圣人之门——然后多读书，多在事儿上磨砺，培养经济之才，以便于成功——至于最终的结果嘛，还要在于上天的成全与否了。又或者，是否王安石的德行还不足呢？恐怕也有这种嫌疑，何况他本身那么看重法家之言，可见他的功业有亏也许并非偶然。
当然，司马光更为遵循圣贤之道，那么他就要比王安石更为成功吗？也不见得，但他的偏执、顽固恐怕也并非完全出于“良知良能”。
曾子说得好：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语》）学至圣贤，的确是一辈子的事。
如此一来，阳明心底愈加透彻了。过去困扰他的那些疑惑，纠缠于烦琐的道理，长期的自我怀疑，尤其那种不知何日能格尽天下之物的焦虑感，一朝尽皆涣然冰释……
后来他便跟自己的学生倾吐心得道：“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。”（《答陆原静书》）
再后来，阳明也认识到，即便是圣人其实也真是有差别的：如尧、舜算是十成的圣人，周文王、孔子等是九成，大禹、商汤、周武王算是七八成，伯夷、伊尹算四五成。但是他们所以为圣人，在纯乎天理而不在才力也！
故而阳明便认为：虽平常人而肯为学、向善，使此心纯乎天理，也一样可以做圣人！孟子所谓“人皆可以为尧舜”，就是这个意思。
经过这番顿悟之后，阳明在思想倾向上也开始有了显著的变化。先前，他也接触过陆九渊之学，如耳闻湛若水的大力宣扬，但领会毕竟不深；此番竟感觉与此息息相通，于是他便也开始大力推崇起陆氏心学来。
