2 要修炼“情”，就如《中庸》里的开篇教导，训练自己“喜怒哀乐”未发之时的“中”和发生之时的“和”为“致中和”。
3 “致中和”只在“谨独”，也就是我们常说的“慎独”。一种“慎独”的理解，强调独处状态与人前状态的“一致性”，强调品行的“表里如一”，这固然有一定的道理。注释中指出此词语出《大学》“小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也”。人拥有的精神，也应当像心肺肝胆一样，在所有情况下都保持统一的运行方式。心肺不会因为人们睡觉而偷懒，因此真正精神修养高的人也不会因为无人旁观便“无所不至”肆意妄为。只有假装修养高的人才会人前一面，人后一面
但结合注释中关于“慎独”在《中庸》中的使用，和上文“省察、存养”的概念，我们或许能找到另一种解释。注释指出，《中庸》“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”“戒慎”“恐惧”于看不见听不到的事物或是方面，因为最细微与隐秘的方面，恰恰是人平时不注意的。因此，“慎独”是为了思考那些平时被忽略的事情、方面。与前文所讲“省察、存养”都在于“用反”，提醒自己未知和不被注意到的部分。
但“用反”则说反，为何一定要“独”时才“慎”呢？《大学》说，“小人闲居为不善，无所不至”，独自无人时，人们才更容易陷入完全自得意满，随意作为的状态。与人相处时有人监督，我们怕“丢脸”，做事时有结果做标杆，我们怕“坏事”，只有独自相处时，无人无事限制自我，自满程度最高而自省程度最低，平时的“隐”与“微”得以暴露，眼儿见闻也被蒙蔽地最深，因此此时是自满之“恶”显露，自我纠正的最佳时机。《老子》言，“众人熙熙，如享太牢，如登春台”，志得意满，顺意而为不再用“反”，而有道者应当“战战兢兢，如履薄冰”，时刻关心自己未知之物，未虑之事。因此，从这个角度来说，“慎独”也是“用反”的表现，“独”时最值得自省反思。两种解释，前者侧重一以贯之，后者侧重自我批判，看似相反，实际是一回事。做好了自我批判，时间长了就能一以贯之。
总结为，在人文伦理生活的角度来说，事与物最终都通过影响人的“情”以作用于我们，因此人们最应练习操控的只是自己的“情”。练“情”贵在“慎独”。慎独，一方面强调人前人后一致性，另一方面在于独处时最容易暴露自我的本性缺点，最值得反思自省。
