人籁、地籁、天籁是老庄的一种思想境界，庄子特别崇尚生命的绝对自由，这种自由，可以超越社会的束缚、生理的束缚、生命规律的束缚。这听起来很玄、很假，特别像鲲鹏这种东西，说庄子吹牛都完全是小瞧他，庄子吹的鲲鹏可比鲸鱼大多了。

庄子也知道别人的感觉，所以他的《逍遥游》特别指出，如果不把思想的牢笼打开，就根本听不懂《庄子》想讲什么，藐姑射之山上的神仙就真的被人当成神仙了。其实，庄子是在用这些夸张的话尝试打开我们的心灵，让我们整个人生得到解放。

庄子发现，让我们的心灵不得解放的往往是我们自己，思想的牢笼把人们自己困住了。在庄子的时代，儒家墨家的思想充斥天下，还有各种千奇百怪但振振有词的小派别，人们不知不觉就被自己相信的东西锁住了，心灵就失去活力。

在《齐物论》中，庄子特别指出，千万要保持思想的独立性，千万要保持基本的怀疑精神，这样。所谓振振有词的思想，其实都是相对的。为此，庄子通过音乐做了一个人籁地籁天籁层层递进的比喻推理。

庄子说：什么是人籁？

人吹笛子、吹唢呐演奏乐器，吹笛子和吹唢呐声音完全不一样，但其实都是同一张嘴吹出来的，人籁就是人嘴里的一股气演奏出的乐曲；

什么是地籁？

天地之间空气流动，同样是一股风，吹过山谷，吹过水面，吹到树梢，吹过屋檐，吹过长空，吹过草原，各种声音完全不同，完全不能形容穷尽的天地间声音的大合唱，地籁就是天地间的一股气形成的自然界乐曲；

除人籁地籁之外，世上还存在天籁，什么是天籁呢？

人类历史长河中诞生一代代生命，生命之间各种思想发生交流与碰撞，这其实是宇宙规律老天爷吹奏的一部生命的交响乐，人们唠唠叨叨、言之凿凿、勾心斗角、喜怒哀乐，种种精神世界的变化，每个人都以为自己是自己生命的主宰，每个人都以为自己追求着自己的生活。

其实，每个人的生命是老天爷赋予的，每个人的脑子的运转也是老天爷折腾的，这就好像笛子背后有张嘴巴一样，就像山谷树林背后有一股风一样，貌似笛子演奏音乐、山谷树林发出声音，事实上，嘴巴和风才是乐曲的演奏者，我们每一个人，神秘的命运才是我们生命乐章的演奏者，才是我们思想精神的编织着。从人类社会的各种思想，到我们每个人的精神起伏，其实不过是天籁罢了。

人不知道为什么就生在了这个世间，也不知道什么时候是自己生命的终结，“一受其成形，不亡以待尽。”只要变成人这种动物了，只要不死，就不得不在灵魂的海洋中奔波再奔波。

既然大家都是天籁，那些自以为是的思想和他们的是是非非，真就是那么回事吗？“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，每个人的立场不同，每个人都有着自己的理由与合乎逻辑的推理，“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”。

庄子里面这句绕口令一样的话，就是想说明，其实人类的任何理论，都本质上是天籁，不过是宇宙吹出的一曲音乐罢了，音乐有的好听、有的不好听，但都是被演奏出来的，只有品质问题，没有对错问题，人对思想的选择，就好像反对朝三慕四、喜欢朝四暮三的猴子，其实，各种思想之间有什么本质的区别吗？没有的。我们现在头脑中认为的对错，是真的吗？其实也是可以放开的。

庄子这么说，并不是在简单地相对主义和稀泥，他其实想强调“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”就是说，一个独立的人，一定要始终保持科学的怀疑主义的精神，保持头脑不断前进的活力。

很多人听到怀疑主义就觉得很滑头，绝对的怀疑主义当然是滑头，但是，科学探索的起点恰恰是怀疑。为了怀疑而怀疑是没意思的，但是，庄子式的科学怀疑是工具而不是目的，是帮助我们保持灵魂活力的保障。

庄子在《齐物论》中也提出了自家的世界观，但他并不固执己见。

这段看法非常哲学，也非常绕口令：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？”

“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，每个人的立场不同，每个人都有着自己的理由与合乎逻辑的推理，“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”。人世间的是是非非，生生死死，喜怒哀乐不就是天籁之音吧，人们靠地籁之音生存，无论怎么活自己开心就好。