你站在虚无的边缘，指尖轻点，星河奔涌；你吹一口气，森林生长。你设计人类，赋予他们理性与情感，让他们谱写贝多芬的交响曲，写出莎士比亚的十四行诗。你为他们安排爱、美、创造与欢愉。
然后，你又创造了瘟疫、地震、癌症、战争，以及一只从活生生的毛虫体内钻出的寄生蜂。
——这，就是大卫·休谟（David Hume）在18世纪向“仁慈上帝”提出的终极质问。
如果上帝是全能的，他就能阻止一切邪恶；
如果上帝是全知的，他就知道邪恶的存在；
如果上帝是全善的，他就必然愿意消除邪恶。
可邪恶依然存在。
那么，这位上帝，真的存在吗？
还是说，他并非全善？抑或并非全能？
这就是哲学史上最尖锐的问题之一——“邪恶问题”（The Problem of Evil）。而休谟，是第一个用理性之剑将其剖开得淋漓尽致的人。休谟的诘问：上帝是凶手吗？
如果他不是全能，他就不是传统意义上的上帝。结语：没有父亲的世界，我们如何生活？
休谟的真正遗产，不是无神论，而是一种成熟的面对现实的勇气。
他告诉我们：世界不是为人类设计的乐园。它既不仁慈，也不残忍——它只是存在。
痛苦不是惩罚，幸福也不是奖赏。我们出生、受苦、死亡，不是因为上帝的计划，而是因为自然的规律。
但这并不意味着生命没有意义。意义不是被赐予的，而是被创造的。
当我们不再等待“天父”来拯救，我们才真正开始成为人。
我们建造医院，不是为了“顺从神意”，而是为了减轻痛苦；我们反对战争，不是为了“完成神的旨意”，而是因为我们知道战争是恶；我们爱，不是因为“上帝命令”，而是因为爱本身值得。
休谟撕碎了幻觉，但他也为我们打开了真实世界的大门。门后没有奇迹，人但有我们自己——
脆弱、有限、会死，
却依然选择在黑暗中点燃一盏灯。
也许，这才是最深刻的信仰：
在没有圣父的世界里，我们依然选择善。
