一个人如何才能逍遥，如何才能不被世间的种种所羁绊，庄子在《逍遥游》中阐述了他的观点，他以鲲作例，超脱世俗，游于浩瀚无穷，成为一个真正的自由之人。我们是否能从中领悟到逍遥的真谛呢？

        【北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。】

        庄子在《逍遥游》之首，就塑造了一种雄奇浪漫的色彩，这是逍遥的环境所需。巨大的鲲不愿呆在北冥之中，它想要脱离限制，故化而为鹏，奋起而飞，其翼如云，往南方天池飞去。

        鲲为何不想呆在北冥，难道巨大的北冥也给不了鲲自由吗？不错，这里有使他不自在的东西。鲲其实是人的化身，北冥就是世俗的羁绊之一。而想要脱开羁绊，就必须“无己”，放下自我，减少欲求，才能化身为鹏，具备飞行的能力，也就具备了逍遥的基础，这也是庄子在《逍遥游》中阐述的关键一点。

        【《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。】

        《齐谐》里面记载，鹏鸟击水三千里，乘着旋风盘旋而上，冲上九万里高空，然后借着六月的风飞去。它在空中看到了什么呢？它看到山中的雾，云中的尘，不过是生物的气息所化。而后又对天表示怀疑，湛蓝是否为天空的本色，天之所以看不到尽头，只不过是因为高远罢了。鹏鸟自上而下看人间，就跟从人间看天空一样，也没什么大不了的。

        庄子之所以用鹏来当做主角，是因为它可以飞到万里高空，去发现真实的世界。鹏鸟在空中所见，其实是具备逍遥能力的一个步骤，如若不飞到万里高空，怎能有所发现。鹏鸟所见的云雾、天地、人间，没什么特别，说白了，世间不过如此，没有什么放不下的。

        【且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。】

        水小不能负大舟，风薄不能负大翼。所以鹏鸟之所以能飞上九万里的高空，是因大风在其下，青天在其上。这里的风其实就是一个人在世间的经历，如若一个人没有经历过大风大浪，没有看尽世间的繁华荣辱，没有体验过内心的苦楚纠结，那么也就不太可能积累厚重的风，也就无力负起巨大的翼，自然也就无法获得逍遥的能力。

        所以，人要明白，世间本就苦难重重，无需特别在意得失荣辱，你的经历就是你积累的资本。

        【蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！】

        蝉和小鸠嘲笑鹏鸟，我们飞起来碰到树木就停下，飞不上去就落在地上，你何必飞到南海去呢？鹏鸟不去跟这两个小动物计较，它知道，去往郊外的人，只带一天三餐的粮食就够了，去往百里之外的人，要用整夜准备干粮，而去往千里之外的人，就要准备三个月的粮食。

        换做是一个人，想要逍遥，就不能在意旁人的流言蜚语，就要做好历经困难的准备，不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。

        【小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！】

        为什么说小智不如大智，短寿不如长命？因为朝生暮死的菌草不知道一天有昼有夜，夏生秋死的蟪蛄蝉不知道一年有春有秋。它们体验不了什么叫做博大，自然不能逍遥自在，只能做一只井底之蛙。相比之下，楚国的灵龟树以五百岁为季，上古的大椿树以八千年为季，而彭祖已经活了不知多少岁了。

        我们当然不能甘愿做一株菌草，一只蟪蛄蝉，眼光狭隘，被眼前的利益所蒙蔽，而应开阔眼界，不拘一格，去探索自己的内心，明白自己真正所需，去感受宇宙的浩瀚。

      【汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。】

        上面这段说的是商汤也曾向棘请教，棘向商汤讲述了鲲化为鹏的故事。庄子借商汤与棘的口，用先贤作证，向世人表示了先贤们也追求逍遥自在。

        【故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。】

        庄子接着表示，即使那些有才有德之人，他们看自己时也像是小鸟一样，并不值得夸赞。反而是宋荣子，“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，外界的夸赞和诽谤对他无任何影响，世间的一切，他都没有刻意去追求。即使是这样，庄子认为宋荣子还是没有做到逍遥的境界，因为宋荣子只是将自己与外物区分开来，并没有将自我彻底放下。

        【夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。】

        庄子又用列子为例，表示列子这个人，没有刻意求福，又善于乘风而行，飘然自得，免去了行走，但庄子认为，列子还是有所凭借，即“风”。

        庄子最后表示，倘若顺应天地万物的规律，应和六气的变化，那样才能遨游于无穷无尽的境地而不需有所凭借。所以修养至高的人是顺应自然的人，是忘掉自己的人，是无意于求功的人，无意于求名的人。

        在当代这个纷繁复杂的世界中，我们如果能做到不精神内耗，不利欲熏心，不以荣辱为得失，那么就与逍遥更近了一步，即使无法达到庄子那样的超然物外之境，也能确保我们福虽未至，祸已远离。