最后，朱熹试图将“居敬”与大学八目联接起来。
一是说居敬为本，格物为用。《朱子语类》卷九：“学者工夫，唯在居敬穷理二事，此二事互相发。能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。穷理以虚心静虑为本，虚心静虑即是居敬。”《朱子语类》卷十二：“格物穷理，须先持敬。心若散乱浮躁，看事物道理必不分明；惟敬则心虚，方能穷尽物理。”
二是说居敬才能诚意正心，《大学章句·诚意章》：“人之所以自欺，只为心中无敬，私欲间断。常存敬，则独知之地时时警醒，毋自欺而意诚。”《朱子语类》卷十二：“人之所以私欲滋长，只因本心无主宰，散漫放纵。持敬，则天理常存，私欲不得侵扰；放下敬，则人心游移，私欲乘间而出。”
简言之，朱熹提出，居敬是格物致知、诚意正心的前提。正因为如此，王阳明认为这是画蛇添足。
（二）主敬与主诚意的核心分歧
朱熹主“敬”、王阳明主“诚意”，表面只是《大学》入手工夫上差异，本质是心性本体认知上的根本不同，连带决定了二者对“内外、本末、知行”整套工夫路径的分歧。
一、心性本体的认知分歧
1.朱熹：性即理，否定心即是理
朱子认为，天理是客观、外在的本体，禀受于人心中叫作“性”；而心只是“气之灵”，是具备知觉能力的虚灵载体，本身不等于天理。人心容易随气质涣散、被私欲牵引，若不加管束，便会逐物忘返，私欲遮蔽性理。
因此必须有一个独立的“敬”作为治心总法：以敬收摄此心，让心保持清明专一，既可以向内涵养本然之性，也可以向外穷究事物之理。敬是连接“心”与“理”的枢纽，是让浮动的心贴合恒定天理的抓手。
2.王阳明：心即理，心之本体即天理
阳明认为，心的本体就是天理（良知），心外无理、心外无物。所谓事物之理，本质是吾心良知在事物上的发用；意念是心之所动，只要念头真诚无欺，自然合乎天理。
因此不需要额外立一个“敬”来管束心，诚意本身就是让念头回归心体本然，自然做到主一无适、不妄动、不涣散。“敬”只是诚意的自然效用，不是独立于诚意之外的另一段工夫。
