徒儿：我天天打坐、读经、磕头，这样努力能成佛吗？
师父：成不了。
徒儿：为什么？
师父：因为佛不是打坐成佛的，佛也不读经。
徒儿：佛是怎么成佛的？
师父：佛从来没有想过自己要成佛。
徒儿：佛都想过什么？
师父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何让别人好，如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人，天天想着舍下自己，天天想着如何为别人服务。天天想着如何去承担责任，而默默的去付出，不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了，都能认识自己的责任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望的贪图了，他就满足和高兴了。而不需要大家知道他！他从来没有为自己想过什么，也没有想过自己要成为什么、要得到什么，只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。
徒儿：所以我天天想着成佛，就成不了佛，是因为我在要求得到。佛是什么都不要的，什么都不为自己有一点打算的，完全是舍得自我的真心，行愿之道做出来的。
师父：是啊，佛没有想的事情你都想了。佛想的事情，你却不想也不做，能成佛吗？再说，佛也不是成的，而是做人做出来的功德相应。
徒儿：那我也要开始舍自己，这样做就可以成佛吗？
师父：不能。如果你是为了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交换。不能成就。
徒儿：那到底什么才是真的舍呢？我该如何做啊？
师父：如果感觉到自己在舍，就没有舍。你知道佛舍的是什么吗？
徒儿：是福报和功德吧？
师父：是的。他舍的是无量的德。那你有吗？
徒儿：不知道，或许没有吧？
师父：你知道什么是德吗？
徒儿：不为自己，好好做人，帮助别人。
师父：这只是形式的表面，是空洞的理论而已。因为你没有达到无私无我的心，所以根本不可能知道什么是无私、什么是无我。你连相都没有破，哪里有功有德阿？功和德都是在内心的起心动念之中，是在无相境界。那是内心的意识念头的戒道啊。因为你在做人之中、在生活里，有太多的私心杂念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心动念，也不去注意起心动念。恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中！所以你连一个最基本的清净都没有，连真正的戒都没有搞明白，起心动念天天还在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的为了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念积念修，非心戒。不应正道，不在无相。所以没有正心真意，没有找到善与德的标准，也没有去掉自我的恶意贪心。更没有功德可言。如何有道啊？
徒儿：那我也要开始舍心修行了。
