因果法则是这个宇宙亘古不变的定律

【郑重声明:文章系原创首发,文责自负。文章参与星辰计划2024年第11期“果”专题活动】

        在中国民间流传着这么一句话,叫“有因必有果”,现在也有说成“百因必有果”的,这话说的非常对。什么是因果呢?从字面上的意思来看,“因”是指“原因”,“果”是指“结果”,也就是“因为……所以”的关系,语文中叫因果关系,这就是最简单的对因果的解释。在一些宗教典籍中,尤其是在佛教的经典中,我们时常能看到诸如“因果”、“报应”、“轮回”等说法,这些也全都是真实的。

        因果定侓最为人所熟知的应该就是“善恶到头终有报,只争来早与来迟”的道理,中国古代的老百姓也经常讲“善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到”,这是真实不虚的。

        因果在人间最为直接的体现就是“杀人偿命,欠债还钱”,还有就是法律的约束,违反了法律就会受到相应的惩罚。还有的人可能因为走了关系等原因,没有及时受到法律的制裁,或者是畏罪潜逃的人,这些人在躲避和逃亡的过程中也会受到良心的谴责,或者遇到各种各样的苦难,这就是来自天道的惩罚,让他们在痛苦中偿还自己所欠下的业力。俗话说“天网恢恢,疏而不漏。”也正是这个意思。或许,有的人所犯的可能只是道德上的错误,人间的法律管不了,但是天道会管。正所谓:“人心生一念,天地尽皆知;善恶若无报,乾坤必有私。”此之谓也。

        说到这里,可能有的人禁不住要问了:“为什么有的人看上去非常善良,却英年早逝或命运坎坷;而有的人明明很坏,简直是作恶多端,但是却长命百岁或一生无忧呢?”这个原因有很多,我们不妨从古籍中寻找答案。《玉历宝钞》中有这么一句话,叫做“作恶不死,前世余德,德尽则灭;行善不昌,前世余殃,殃尽必昌。”所以说,看一个人不能只看他一生一世的情况,他的因果也不是由一生一世所造成的,而是在轮回中产生的。

        举个例子,假如一个人前世积了大德,今生能活一百岁,但因为他这一世干了许多的坏事,所以折寿二十年,八十岁就死了,人们也会说他是高寿了;假如一个人因为前世困果,今玍只能活二十岁,但由于他这一世特别善良,已经延长了三十岁的寿命,但他五十岁去世,人们也会觉得他的命很短。这就是因果,常人是看不透的。

        我之前在《善恶有报,因果轮回》这篇文章中就讲过一个“修桥补路双瞎眼”的故事,大致讲的是一个善良的孩子想为大家修桥补路,但却先后遭遇了断腿、瞎眼与雷击三种灾难,人们皆道:“行善不好作恶好!”后来包公发现那个孩子转生成了皇子,经过细查才明白其中的因果关系。原来那个孩子前世很坏,本来应该受三世之苦,但因为他今生太善良了,所以让他一生将三世的苦全受了,又因为他修桥补路积了大德,所以就转世成为皇子,得享人间荣华富贵。这个故事很好,大家也可以去看一看。

        “天为箩盖地为毯,日月星辰伴我眠;什么人撒下名利网,富贵贫困不一般;也有骑马与坐轿,也有推车把担担;骑马坐轿修来的福,推车担担命该然;骏马驮着痴呆汉,美妇人常伴拙夫眠;八十老翁门前站,三岁顽童染黄泉;不是老天不睁眼,善恶到头报应循环。”这是郭德纲先生经常说的一首定场诗,短短几句话,却道尽了人生的真谛。这就是为什么有的人命好,有的人命不好的原因,是因果造成的。所以说,无论遇到多大的苦难都不要怨天尤人,要心怀善念,争取改变命运。记住,唯一可以使人长寿与幸福的方法,就是“诸恶莫作,诸善奉行”,自古以来这都是改命的良方。

        当然,上面所说的只是众多原因中的一个,还有一个,就是那些人不一定是真的好或真的坏,因为这是由天道所衡量的,而不是由人来判断的。我们只看到了事情的表面而不知其本质,其实一个人真实的内心以及福德如何,在天上看得一清二楚,不差分毫。所以,人们才讲要“慎独”,即便是恶念也不应该存在,因为“神目如电”!

        说到这里,有的人可能想知道如何使自己得善果,或者如何逃避因果。我可以很明确的告诉你,种瓜得瓜,种豆得豆,付出多少就会得到多少,想要得善果就要多种善因,但要记住:“但行好事,莫问前程。”不要专门为了得到什么而行善,应该顺其自然才对,否则会适得其反。这点我在《什么是真正的善》这篇文章中谈过,可!参考一下。至于说逃避困果,那纯粹是痴心妄想,谁也逃避不了因果,佛祖讲过:“万法皆空,因果不空。”

        中国有这么一句话,叫“圣人畏因,凡夫畏果”,什么意思呢?就是有智慧的人害怕因,只有普通人才害怕果。因为有智慧的人都明白,那个果是已经定好了的,是之前的因造成的,还完了就没事了,他们害怕的是造下新的罪业,从而招致新的果报,所以他们就非常谨慎,所谓“圣人畏因”;而常人从来不从自己的行为上找原因,他们只是一味地担心结果,怕受到惩罚而想要逃避,所谓“凡夫畏果”。

        其实,我们真正应该担心的是原因,而不是结果。因为结果一但形成就难以改变,只能尽量让损失变小,比如行善改命;而原因尚未种下,更需要谨慎小心才是。你今天所经历的一切都是由昨天的因造成的今天的果,无法改变;而你今天所做的一切也是在种因,会成为明天的果,种善因还是恶因由你决定。所以,唯一能让人幸福的方法,就是从当下开始真正的改变自己,走正人生的道路并且顺应天道,从而走上人生的康庄大道!

(太极)
最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 216,142评论 6 498
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 92,298评论 3 392
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 162,068评论 0 351
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 58,081评论 1 291
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 67,099评论 6 388
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 51,071评论 1 295
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,990评论 3 417
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,832评论 0 273
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 45,274评论 1 310
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 37,488评论 2 331
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,649评论 1 347
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,378评论 5 343
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,979评论 3 325
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,625评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,796评论 1 268
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,643评论 2 368
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,545评论 2 352

推荐阅读更多精彩内容