怎样理解《天道》中所言的“袈裟本无清净”

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《天道》第十一集中,丁元英为了求见五台山智玄大师,拿出了一首自撰的词。其词名为“悟”,曰道:

悟道休言天命,

修行勿取真经。

一悲一喜一枯荣,

哪个前生注定?

袈裟本无清净,

红尘不染性空。

幽幽古刹千年钟,

都是痴人说梦。

这是一首谈佛论道的词。今天本叨就从那句“袈裟本无清净”说开去,从佛的视角赏析一下《天道》。

既然是说佛,就先得把佛的定义廓清一下。

按照百度百科的解释,佛是梵文Buddha音译“佛陀”的简称,意译为“觉者”、“知者”、“觉”。觉有三义:自觉、觉他(使众生觉悟)、觉行圆满,是佛教修行的最高果位。据称,凡夫缺此三项,声闻、缘觉缺后二项,菩萨缺最后一项,只有佛才三项俱全。小乘讲的“佛”,一般是用作对释迦牟尼的尊称。大乘除指释迦牟尼外,还泛指一切觉行圆满者,宣称三世十方,到处有佛。

简单些说,佛就是不仅自己觉悟、而且启迪他人觉悟,最后达到觉行圆满的人。叨主不是佛家信徒,无涯镜读书汇不是佛教道场,我们今天就是通过知佛、信佛、成佛、做佛这四种状态,说说《天道》中有关觉悟的那些事。

以本叨的浅见,知佛、信佛、成佛、做佛,是彼此之间远隔千山万水的四重法界。知佛未必能信佛,信佛未必能成佛,成佛未必能做佛。古往今来,知佛者众,信佛者少,成佛者罕,能身体力行做佛者更是寥若辰星。因为佛始终是一种出世和入世的矛盾状态,不出世不知自觉,不入世不能自觉和觉他。沉浸在万丈红尘里,混迹在芸芸众生中,就是“袈裟本无清净”的状况。在万丈红尘里和芸芸众生中,好不容易修来的佛性是很难经得住检验和考验的。而如果远离甚至脱离红尘和众生,佛性又难以为佛性,不过是坐而论道的虚妄之言。


唐代高僧怀海说过,“如今波波贪觅佛,尽皆背也。古云,久亲近于佛,不识于佛性;唯观救世者,轮回六趣中,久乃见佛者”。这段话的大意就是,佛入苦处,不是超然,而是“同渠受苦,无限劳极”。所以,“袈裟本无清净”是做佛的常态。

“袈裟本无清净”告诉我们,佛本在红尘中,佛性本是人性的升华,远离红尘的佛状不是真佛,而是懦弱避世的虚佛,或是装神弄鬼的伪佛。在现实生活中,这样的虚佛、伪佛甚多,包括我们自身在内,都有可能是“双重标准”的奉行者,说起别人来大道理一套一套的,轮到自己时却是一叶障目、不见泰山。正所谓“悟心容易息心难,息得心缘到处闲”。

佛学以外也有类似的说法。在一个号称是《鬼谷子经典语录》的微信公号中,看到一篇《悟道的四重境界》。该文说道,悟道可有四重境界,初为闻道,次为知道,再为见道,终为得道。


《天道》中的丁元英,在智玄大师眼中,是“以已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘,只是这一步难如登天。”不过叨主以为,智玄大师这一评语不免失之于偏颇和苛刻。以对待叶晓明、冯世杰、刘冰这三个发烧友的态度来看,丁元英已经跨过了知佛、信佛、成佛这三道关隘,已然具有了做佛的法相。

丁元英无疑是个觉悟者,无疑值得我们推崇和效法。佛说人生有八苦,生,老,病,死,爱别离,怨长久,求不得,放不下。这个概括是不是全面和精准暂且不论,人生多烦恼、多烦忧却是一定的,无人能够例外和免俗。在觉悟的攀援过程中,努力从知佛、信佛到成佛、做佛,自己总会是最大的受益者。就算修不到丁元英的境界,至少也可以让烦恼和烦忧少一些、轻一点。而要想成佛、做佛,就得深知“袈裟本无清净”的至理,不逃避现实、不回避矛盾,在入世之中修得出世之心,以出世之心调节入世之苦。

《金刚经》有言,“若菩萨有我相人相众生相寿者相,即非菩萨”, 无复我相人相众生相寿者相,无法相亦无非法相,方为无相。丁元英在面对叶晓明的算计、冯世杰的琐碎、刘冰的龌龊时,既不嫌弃、又不放纵,如实观照、依实待之,心无挂碍、心境空明,深得佛者“本来无一物,何处惹尘埃”之真谛。设身处地,有几人能做到呢?设身处地,就算是面对至爱亲朋的算计、琐碎、龌龊时,我们又能理解几分、宽容几分呢?

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