君子，是孔子所推崇的理想人格。是人们追求高尚人格的标杆。而小人，在孔子那里则是与君子相对立的人格存在。

两千多年前的孔子说了许多话，去阐述什么样的人是君子，什么样的人是小人，可是最终孔子与古人都没能给出精确的定义。

也许是因为人太复杂了，而君子与小人两个词又太简单了。

孔子说:“君子不器。”他还说:“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

君子不器，就是说君子不会拘泥于具体的职能和技艺，而是会寻求事物的本质和规律。

孔子说:“君子求诸己，小人求诸人。”

意思是说，君子总是从自己身上寻找原因，反省自身，而小人总是苛求别人。

孔子说:“君子和而不同，小人同而不和。”

“和”，是指一种多样性的统一，而有别于“同”。“同”，就是一致。

孔子这句话的意思是说，君子追求与周围世界的协调、融合，却又拥有自己独立的见识; 而小人则只追求与周围保持一致，并没有自己的见识，也不在乎与周围是否协调。

孔子说:“君子坦荡荡，小人常戚戚。”

意思是说，君子的心里豁达自然，小人总是患得患失，忧虑多愁。

以上孔子对君子内涵的阐述宏大而深刻，我们提炼其思想核心，即: 君子人格是顺天道而行人事，是人与自然之道相吻合的自我修养。

这些论述都是在讲君子人格的本源和本质，要落实在具体的生活中，就需要更加简单实际的标准。

孔子又说:“君子喻于义，小人喻于利。”

意思是说，君子懂的是道义，小人懂的是利益。

也就是说，君子看重道义，君子先看该不该，然后行事。小人却是按利益行事，看有没有利益、看利益多少来行事。

孔子说:“君子义以为质，礼以行之。”

意思是说，君子把道义作为内心的原则，所有外在行动都符合内心的义，内心的义驱动君子的外在的行为。君子用义驾驭外物，而不为外物驾驭。

小人则是被外物驾驭驱动，被是否有利，利大利小所左右。小人心中没有义，或放弃了义。

孔子还说了许多具体例子以描述君子人格: “不义而富且贵，于我如浮云。”“可处有，可处无。”“衣蔽缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者”……

由于君子是一种理想人格，所以没有人能成为完全的君子。但是不影响人们把君子作为追求的目标，认同并践行君子人格的价值观。

也没有完全的小人。小人只用利益作为行事的准则，似乎也不可能。小人只是在多数情况下将利益得失作为行为准则，不考虑道义，或者把道义放在次要位置，不追求成为君子。

普通人大都是介于君子与小人之间的人格。

我们既会讲道义，也会追求利益。有时候我们把道义放在首位，有时候又更在乎利益。

利益是人们安身立命的基础，我们不可能不考虑利益，但是多数人对自我存在又有更高的追求，遵循道义又是我们向往的价值观。

我们所说的君子，是更多的以道义为行为准则的人，他们并非不考虑利益; 我们所说的小人，是更多的以利益为行为准则的人，他们并非完全践踏道义。

到了孟子时，他将孔子的理想君子人格与小人人格，糅合落实到了现实生活中，把理论进行了可操作转化。

孟子在文章《孟子·告子上》中讲到:“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”

意思是说，有两种利益，若只能选择其中一个，那么我选择利益大的。

在生命和道义之间，若只能选择一个时，我选择道义，舍弃生命。

人总是处于君子与小人之间的，面对利益选择时，我们就像小人一样，选择利益大的。面对道义和个人利害的选择时，我们就要像君子一样，选择道义。

站在更宏大的视角看，君子人格与小人人格只是两种价值观，没有好坏，两者都是人类社会的需要。

那么倾向君子人格还是小人人格，都是每个人的自由，也自有渊源。

当然，在孔子那里自然是尊崇君子，而贬损小人的。

在农业社会里，农民、工匠、商人都是小人，因为在孔子的眼里，他们都看重利益而不懂道义。

农业社会里，大部分人是农民，如今的工业社会里，商人占了更大比例。商人是更加鲜明的以利益为重的群体，“商人重利轻别离”嘛！

虽然商人更偏小人，却在现代社会更加重要。

要知道，商有商道，商人也讲道义。君子也必食人间烟火，不能没有小人的供养。

理解了君子与小人之后，我们就要直面更现实的问题，如何与偏君子人格和偏小人人格的人打交道。

与君子人格的人打交道，就应该看到道义逻辑; 与小人人格的人打交道时，就要看到他们的利益逻辑。

比如，有一句老话:宁得罪君子，勿得罪小人。君子即使报复你也是有道义底线的，而小人只会考虑自己的利益，使绊子无底线，防不胜防。

总结一句话，即是:君子遇事，必分是非; 小人遇事必计利害。

所以，对君子，只需晓以大义; 对小人，必动之以利害。

有些人偏君子一些，有些人偏小人一些。当我们想得清楚后就会明白: 与不同的人打交道要有不同的逻辑。