顶果钦哲法王
在我们的迷妄之中，我们视事物为永久且真实存在的。但在实相之中，现象是无常的，缺乏任何的真实存在。
我们想要去相信朋友、伴侣、财富和影响力都将永久，但在本质上，他们注定会改变。因此，如此专注于这些人事物是没有意义的。
在整个宇宙之中，和合现象之无常是显而易见的。举例来说，让我们看看在这个地球之上，四季如何变化。
在夏季，四处可见鲜嫩丰茂的树叶，景色有如天堂。到了秋天，青草枯黄，花朵结成果实，树木开始落叶。在冬季，大地覆盖白雪。等到温暖的春天来临，积雪开始融化。
在早晨，天空可能布满云朵，到了下午则一片清朗。河川可能干涸或泛滥。表面坚固的大地可能会摇晃震动，土地可能会滑动下陷。
我们无法在外在世界的任何一个地方，找到一个稳定的现象。人也是如此，我们每一个刹那都在改变。我们每分每秒都在改变，从年轻到老迈，从老迈到死亡。
我们的意见、想法和计划不断地改变和逐步形成。我们从不确定一旦开展某个计划，是否就必定能完成，也不确定它是否会如我们所愿地展现。
龙钦•冉江说：我们想要和所爱的人长相厮守，但我们一定会与他们分离。我们想要永远停留在一个宜人的处所，但我们一定要离开。
我们想要永远享受舒适和欢乐，但我们一定要失去它们。
无论你做什么，行为背后的意图决定了结果的善恶！
用只顾今生、只追求自己的健康、长寿、舒适的狭隘眼界来修持佛法，是徒劳无益的。相反的，你应该努力思惟自己在所有来世之中，将面临什么样的状况。
你不应该只思及自己的未来，也要考虑所有众生的未来。无论你做什么，行为背后的意图决定了结果的善恶。
如果你要掌控和转化你的心——毕竟，这是佛法的目标——那么先检视那些潜在的意图和念头是重要的。你修持佛法究竟是为了自身的利益，还是为了他人的利益？
为了自己去寻求快乐，避免痛苦，常是我们的第一考量。但是如果你往后退一步。把自己视为无限有情众生的一个，那么你个人的渴望和恐惧就显得微不足道。
正如你渴望获得快乐一般，所有其他众生也渴望安乐。然而，在他们追求快乐的过程中，几乎是所做的每一件事，都只会为他们带来痛苦。
如果他们能够听闻和遵循深奥的佛法法教，那么他们将如同盲人恢复视力一般地了解到，只有善行能够为自己和他人、为今生和来世带来安乐。
小心谨慎地从事善行，避免恶行，是从轮回的痛苦中解脱，获得证悟的永久安乐的唯一途径。
事实上，如果你没有把这个真理完全融合成为自己的一部分，那么你声称希望帮助他人，也是徒然。
这是为什么当你遵循法教，并付诸实修的时候，必须如此思惟：“愿我获至证悟，把这些法教传予一切众生，引领他们证得佛果。”
而不是怀抱着自己将因为博学多闻而受人敬重或有所回报的想法。
如果你的心趋向如此正面的目标，那么可以肯定的是，你所说的话语，你所从事的行为，将如仆役服从主人的命令一般，会自然而然地朝同一个方向前进。
但如果你的心是散漫的，充满执着、嗔恨和无明，那么无论你做了几百万次大礼拜，或持诵几百万次咒语，都形同享用掺杂了毒药的美食，这不是我们趋近成佛的方法。
试着在任何情况下，努力持有圆满纯净的念头，那么即使是最微不足道的行为，也都能保有它的正面力量直至证悟，如同落入海洋的水滴，能够和海洋一样长存。
