上节课说道，《论语》第一篇第一章就给我们强调了学习的重要性，同时提出了学习的方法、方式和学习的态度。
而紧接着在第二章里由他的学生有子（姓有，名若，应当比孔子小33岁）说出了学习的第一个内容内容“仁之本——孝悌”。
首先我们想一想，《论语》这部书是孔子及其弟子的言行，按今天的规矩，应当先由老师孔子讲一堆后，然后才轮得着弟子说话，比如在今天的官本位思想的作祟下，我们之间主席台上讲话的都是领导，等到最后，可能才会让某个嘉宾说话，到最后，这个领导还要做总结。可是从《论语》这部书的编排来看，并没有这样做，由老师提出学习的重要性及其学习方法方式和态度后，弟子就开始站出来说话了，这就典型地体现了一种平等和尊重的观念。
应该谁说话，不是看地位，而是看品德和操行。也就是是否“君子”，只要你德操好，不管你的地位如何，都是可以站出来说话的。而不像现在，很多时候，话语权是掌握在“官方”的，是有权力和有地位之人的。
今天我们学习和践行社会主义核心价值观时，其中就有“平等”的内容，而这个内容，在几千年就被古人用实际行动践行了。多么伟大和了不起的事。
我们看有子说了什么：
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
有子给我们给出了学习的第一个内容，即孝悌。
我们来看这个“孝”字。这个字的上边是”耂“，这是什么呢？是父母的臂膀，是父母用尽一生对子女的呵护和抚育。随着父母年龄岁的增长，人老腿先老，这不”老“字就是在老人的腿上插了一把匕首吗？老人老了，那就需要子女帮扶老人，这不”孝“就是子女把老人顶起来了吗？从这个字上可以看出，”孝“不仅仅是子女的”孝“，还有以父母对子女的呵护和抚育为前提。
我们现在很多父母在年轻的时候，因为各种原因，或离婚，或去外地打工，缺少了对子女的呵护和陪伴，故而与子女的关系比较紧张，这样，在老了以后，子女在父母的“孝”上就会出一点问题，道德上也会对子女进行谴责。还有一种就是父母对子女的不公平待遇，也会让子女在最后的“孝”上产生很多分歧。在《弟子规》中有“亲爱我，孝何难？亲憎我，孝方贤”，可是很多人如你我，都只是凡人，而不是古人所谓的神人，圣人，或者贤人。凡人是很难做到“亲憎我，孝方贤”的。可是父母又毕竟给了我们生命，难道我们能忍心看着父母饿死于道吗？所以我觉得不管父母对我们怎样，起码的抚养是应该有的。给年迈的父母提供吃住穿基本的生活所需。可是这并不是真正的“孝”，比如在很多人家里也会养一些宠物，肯定会给宠物提供吃住，这难道就是“孝”吗？其实儒家思想里对孝是很严格和苛刻的，这里还要顺，我们所谓的“孝顺”就是这个意思。要顺从父母的意思，比如今天父母特别想吃一条鱼，只要父母一念叨，就立马去给父母做鱼吃，那就是孝顺，但是很多人会给父母吃的，但不会立马去给父母买鱼做鱼吃，甚至有的还会抱怨一句：你还想吃什么？吃天上的星星不？
当然对你们而言，想一想，父母最想什么？那就是希望你们好好学习，有一个健康地身体和不错的成绩。可是我们扪心自问，我们是否顺了父母的心意呢？
刚刚说了，孝是父母和子女两个方面的事。子女做到真正孝顺的前提是，父母要对子女在年幼的时候有过呵护和陪伴。我们看“陪伴”二字，“陪”是一个耳朵旁，那就告诉我们要互相倾听，子女要倾听父母的教导，当然父母也要倾听子女的诉求，右边上部分是一个“立”字，这就要求父母要给子女做榜样，做示范，只有做好了榜样和示范，子女才能走得端正。而右边最下方是一个“口”字，这说明语言教导也是必须的，但是却放在陪伴的最下方，那就告诉父母，陪伴的时候，要少点唠叨，行无言之教更好。而“伴”字，更是体现了父母与子女之间的平等和尊重，相互为伴的前提就是平等。都有倾听的义务，也都有说话的权利。可是现在父母，很多时候，都把孩子当做私有财产，不乐意倾听孩子所说的话，不去了解孩子，而是一味地颐气指使，这势必会造成孩子的反抗。这样也就失去了陪伴的意义。久而久之，父母与子女的关系会紧张，因而在教育上就会有偏颇，到了年老之时，孩子的不孝，也就和父母有一定关系了，因为没哟教会子女如何去孝。
“悌”也是很重要的一部分，古代兄弟姐妹比较多，兄长有照顾和关爱弟弟和妹妹的责任与义务，同时，弟弟妹妹们也必须对哥哥尊重。古人云：长兄如父。就是这个道理。长兄既要如父亲般关爱弟弟妹妹，弟弟妹妹也必须对待哥哥如父亲般尊重。可是随着成长，兄弟姊妹的关系会被另一个东西扰乱——钱。
我们来看“钱”这个字，左边是“金”，右边是两个“戈”，因为“金”子，所以才有两戈相争。换句话说，两戈相争的目的不就是为了“金”吗？这个字很形象，钱这个东西，天生就会有相争。而相争的过分了，金也就不值钱了，就会被另一个东西代替，在古代，金出现之前，代替货币流通的是贝壳，也就是手货币贬值成“贝”的时候，人们的相争就会成“贱”。想想，兄弟姊妹之间，为了金钱，为了利益相争，最后会被乡里邻里之间笑话，也会因此让家道衰落，是不是变“贱”了呢？
子女是否孝，兄弟姊妹是否悌，和父母的公平公正也很重要。如果父母过分的偏爱某个子女的时候，其他子女就会有不公之感，尤其是在钱财利益分配上，那就直接会导致子女不孝，子女不和。君不见现在因为拆房，占地而导致父子反目，兄弟相争吗？
有子说，孝悌是仁之本也。儒家的思想，就是讲“仁”，什么是仁呢？不就是人与人之间的关系吗？人生最难的不是学习科学文化知识，而是处理人际关系。而人生最早要处理的关系就是和父母的关系，和兄弟姊妹的关系。只有处理好家庭的这些关系，才是仁的开始。故而说孝悌是仁之本也。
由处理家庭的“孝悌”到处理国家的“忠”。古代有一种很强烈的家国一体思想。很多时候会说“国破家亡”，总是将家和国联系在一起。古代考核干部的一个重要因素就是“孝”，所以有一种选官制度叫“举孝廉”。考究一个干部是否忠诚，就得先看是否对养育了自己多年的父母孝顺，是否对一起患难成长的兄弟姊妹悌。如果一个对养育了自己多年的父母都不孝顺，对一起长大的手足都不悌，那你觉得会对朋友 讲义气吗？会对女友或者妻子真爱吗？会对这个国家忠诚吗？这是不言而喻的。
如果一个女子考验男子：如果我和你妈同时掉到水里，先救谁？男子如果回答：先救女子。那这个男子要么是混蛋，要么在逗你玩。当然，智慧的女子是从来不问这种问题的，因为女子若懂孝悌之道，她就会知道这种问题只有傻瓜才会问。
对于学生而言，经常会对老师瞪眼睛，杠脖子，甚至对老师出言不逊，大打出手，这种学生在家里肯定对自己的父母也是这样。父母对子女要么陪伴不够，要么就是溺爱过多，才会导致子女的“不孝”。如果子女出现这种情况，对父母而言是失败的，对子女而言，更是失败的。
君子务本，本立而道生。只有真正的做到孝悌，那才是“仁”道的开始。而这种开始也很简单，就从《弟子规》中第一篇中所描述的开始：父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承……
兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中；财物轻，怨何生，言语忍，忿自泯；或饮食，或坐走，长者先，……
从小事做起，从自我做起，从现在做起，当我们每个人都努力做到这些的时候，我们就已经很了不起了。当我们可能要犯错误的时候，我们会想到，这有可能会让父母难过，会给父母丢人，想起“德有伤怡亲羞”时，我们就真得长大了，懂事了。
如此，也就是教育的真谛，即教育即成长。
