“思无邪“之精神在现下的土壤（二）

上世纪30年代，毛泽东提出中国革命链条的薄弱环节在农村。那么今天，中国教育链条的薄弱环节依然在农村。因为目前，仍然有8亿农村人口，这是个庞大的教育对象，农村需要更多的教育资源和教育关注。

所以，教育的突破改进，应重视广大的农村教育。而农村教育的未来希望在基础教育的崛起，面向的应是15岁前的孩子们，就是处于早期的青少年。这个时段，几乎是人一生中学习的黄金年龄，教育若抓住这个关键时机，就能影响人一生的命运走向。

农村教育若能让孩子，一边在享受知识的丰富趣味中，体会世界的美好和广阔，热爱广袤的自然和社会；一边促动他们充分洋溢自己善良、仁爱、诚信、纯真的天性，领悟生命快乐和幸福的真谛，获得人生价值的理想超越，而且，教育还要满足人发展的核心要求，如陶行知所说的，千教万教教人求真，千学万学学做真人。

所谓玉不琢，不成器。人不学，不知道。通过接受教育，学习做人，磨炼品德，锻炼能力，去服务和奉献社会，是所有人必须接受的人生改造途径。教育一定要以培养人的真性真德为出发点和着眼点。这样，中国的农村教育必定成功，这也才是中国教育的目的和归宿。

看看我们当下的现状，提倡多年的素质教育，经营惨淡，名实难符，应试教育有口难辩。

我们的教育部门，政策叠床架屋，教育行政化严重，高校宽进宽出，学术浮躁，普通教育泯灭天性，毛坦厂中学、衡水中学……大学生的流水线、加工厂，中小城市的学区划分、争相涌进，贵族学校的西式教法引进，社会辅导班机构农村的留守寄宿学校，霄壤之距，天差地别。

我们的教育从小学到高中，就是把一批批天性美好、充满活力的孩子送进学校。然后通过十几年的考试、学习、竞争，把一群天性活泼、充满活力、能量饱满的孩子，变成了一群呆若木鸡、手无缚鸡之力的、好高骛远的痴傻儿，让父母孩子两败俱伤，这不仅是对孩子的犯罪，甚至是对孩子天性的破坏，更是一种赤裸裸的生灵残害。

最终，教育的最大受害者是谁？家长都认为家庭和家长是最大受害者。因为很多家长和家庭付予孩子了太多不切合实际的希望，都希望把自己尚未实现的理想，全寄托到孩子身上，对于未成年的他们，本是自由纯真的心灵空间，被挤压的毫无缝隙，撞得遍体鳞伤，岂不知最大的受害者，其实永远是孩子本身。

看看我们的家庭教育。较多的家长永远是最大程度地，给自己孩子在物质上极大的满足和支持，却不教育孩子合理的争取，体会所给予的用心，节制和爱惜，导致孩子心安理得的接受和索取，理所当然的要求，物欲攀比之心傲慢，不懂得惜物，不懂得感恩。

在孩子精神方面，家长表现出畸形的高度负责，苛刻要求和压抑孩子的兴趣和学习选择。一是某些时候，毫无理由的吹捧和无原则的奖励孩子，甚至以物质手段和成人的思维心理，去贿赂诱惑孩子，争取在行为、意见和思想上与家长采取配合，导致孩子心理上早熟、行为出位。

一是在某些场合，家长过于严肃和正经的批评教育孩子，拿隔壁的孩子鞭策对比，刺激孩子的幼弱的自尊心和羞耻心。最终，孩子和家长不亲热、关系冷淡，交流疏远，这是一种家庭伦理的釜底抽薪。

看看我们的学校教育。美育教育提出来已有百年，像音乐、美术、舞蹈、书法、体育等这样身心结合、开发灵智、浸润德性的课程，在乡村的小学里缺乏专业教育引导，在中小城市的城区里，则被铺天盖的、繁重的文理专业学科所截流。

孩子从小到大，从学校的课堂到回家的补习，老师的监督和家长的陪伴；从学校教育到周末的艺术特长培训，课内与课外的互补，门门功课你方唱罢我登场，样样作业次次测试门门比赛，轮番不休，交相辉映，大脑只进知识不出智慧，只死记硬背不反刍思考，既要能出成绩还要品德优异。这不得不算是一种艺术的摧残术。

为什么孩子成绩高却对知识麻木？对学习勤奋却不热爱？对老师尊敬却不感恩？容易厌学、拘束、压抑、轻生？我以为最大的两点原因：一个是不能尽情热爱，失去了兴趣，心没了动力。家庭对孩子爱的这种软暴力，给孩子思想上造成巨大的压力，精神上绑缚了沉重的负担。加之，学校环境的限制和教育的气氛，使得孩子内心恐惧，孩子自由浪漫的天性被抹杀，对学习的快乐

再就是，所学的知识得不到酝酿融汇，驰骋的思维不能碰撞发酵，学与思不能相得益彰。孩子密集的学习节奏，没有充分的时间和机会，去思考理解，干枯的抽象内容，没有在生活中得到形象的转化和运用，就是所谓“学而不思则罔，思而不学则殆”的道理。孩子只被教，而未接受育，失去思维力想象力生发力，智慧的泉眼自外而内被堵塞。

教育的现状是这样，我们都是微不足道的小人物，谁也没有能力重建一个教育系统。那现在我们能怎么办?教育就是这个样子的。我想这个问题，只能简单的去看，还是要顺自然遵本性。

自然是最好的老师，自然的心，自然的生活，自然的善良和仁慈。虽然说学校有学校的教育，家庭的教育也更重要，因为父母是孩子最

好的老师，家庭是孩子最大的课堂。但学校和家庭合力，都教育不好的话，只能用自然的法则教育孩子。对孩子来说，最好的环境、最好的老师、最好的方法就是自然。

自然就是不急躁，不着急，不急于求成，不急功近利，不爱慕虚荣。对孩子的教育不强求，不强用力，去修渠引水，水到渠成。如果自然教育的过程中，孩子遭遇烦恼，比如失败、比如穷困、比如委屈、比如早恋等等的话，怎么办？难道也不着急？

如果遇到了，我认为也不是坏事。在孩子成长过程中，迟早会发生，就应该让孩子体验什么叫失败、穷困、委屈，它们带给我什么影响？我怎样改变？这些都可能成为孩子生命的营养，让孩子知道人生活于世就有可能失败、穷困、受委屈。

再比如，这个社会上自然就存在光明，也有黑暗；有正义也有邪恶；有诚信就有欺诈，那怎么办？我们也应该告诉孩子，这就是光明和黑暗，正义和邪恶，诚信与欺诈。自然就是这样，要让孩子知道，不要害怕让他知道，或者担心他会知道，这就是扭曲。

所以自然是最好的老师。在自然中，不强求不苛责孩子，在家庭里，伴随孩子的成长，陪着他，不去帮助他成长，不规划他的成长，这就是自然的教育，最好的教育。最好的教育就是保护孩子的天性，回归自我，回归自然、

对于学校教育。我们的孩子该去还得去，上课完成作业。我们不能因噎废食，只去抱怨学校。我们不能让孩子不去读书，人家读，我们也读。学校的课程多，教育的内容不好，老师留的作业多，我们在理解孩子的同时，告诉孩子现实就是这样，这样的教育是不好，我们都辛苦，但我们改变不了环境，我们只能去适应这样的环境。

这样，坏事反而成了孩子的一次双倍学习，既学习了知识，又理解体会了人生过程中，有许多不如意，我们要面对这些不如意，坚持正确的态度，用笑声用歌声用信念，勇敢大方地，去迎接所有的不如意不顺利不开心不情愿。

而且，我们的基础教育，不仅要让孩子们发展“崇文”的气质，还应该鼓励他们去开发“尚武”的气神。我们如今的教育太柔弱，侧重于文化教养，而缺乏阳刚之气，轻视身体的强健，是不利于国家的长远发展的。所以我们的教育，应该是崇文尚武，均衡发展才对，就是“文明其精神，野蛮其体魄。”

如老子说的“道法自然”，“无为而为”这般去做。我们去尊重孩子的天性，赏识孩子，让他们自由去爱，走进自然，让孩子懂得自然是最好的老师。在自然的过程中，孩子卸下包袱和压力，精神不再惶恐和压抑，内心清净下来，就会去观察和思考，这是我们能给孩子创造的最好的教育环境。

3.说宗教及信仰

接着说宗教。顺便说说我对信仰、哲学和科学的相关看法。

近现代，中外人士都普遍认为，中国人没有信仰。持这种看法的人，多半是对中国的人文和国情不够了解。对信仰的内涵，也理解的有些浅陋了。若是国人认为这样，便是没常识不自信。

大约2500年前，先师孔子和弟子们宣讲“仁”“恕”学说，以《论语》为基，创立了儒家思想流派，以修齐治平为天下治世理想，以诚意正心致知格物为法修身养心，学而优则仕，积极入世。先天之忧而忧，后天下之乐而乐。

以后东汉初，中国人创立了自己土生土长的道教，奉《老子》为精神指南，绵延后世，一直秉承道家的理想境界：图无为清净，自然超脱，修虚练真，求长生久视，羽化登仙。

东汉末，印度佛教传入中国，到唐朝，一枝开十叶，宗派鼎盛，佛教本土化。至宋时，儒道释合流，再开新境界。以佛法僧为三宝，讲因果轮回，缘起性空，明心见性，自觉觉他，自渡渡人。

将儒道释三说，合在一处看，儒家讲仁爱，道家讲无为，佛家讲慈悲，处处体现着中国人以儒治世，以道养身，以佛修心，这样一种圆融互通的生命智慧和处世价值观，就是以“天人合一”四字，为中国文化道德核心，也“可算”是中国的传统哲学。

而且，儒道释三家，无论是修那种学问，都是为了求道参道修道悟道，都是围绕“道”的学问，展开生命。所以，儒道释三家的学问，又统称为道学。道学就是中国的传统哲学，是可等同而论的。

所以，我们今天去一些宗教场所，大的寺庙或道观，会看到在大殿中供奉的，既有儒家的孔子，也有佛家的释迦牟尼，更有道家的老子。这在其他国家和民族的宗教中，感觉很奇怪，是绝没有的现象吧！

中国大概也是世界上比较独特的国家和民族了。中国是没有哲学的。我也认为不可思议。因为，哲学是一百多年前，从日本引进并音译过来的词。现在有西方哲学史，中国哲学史。但肯定的说，中国只有思想史，没有哲学史。

哲学的产生是因为有哲学家。在西方，从古希腊时代开始，哲学是一门专门研究人与社会的系统学问，哲学家是研究这门学问的专业人员。而中国自古以来，没有单独的一门学问叫哲学，更没有一群专门研究哲学的哲学家。

因为，中国如今所有被称为哲学的思想、学说、见解等，都是他们的主人，在生活运用中，在人世相处中，在观察自然中，总结得出来的经验，不是有意识的研究和思考得来的，也没有严密的条理和组织规律。

所以中国的确没有哲学，也没有哲学家。这样同向思考下来，中国人也是没有信仰的，这也是有三分道理的。

古代以来，有学问的中国人，并不清楚地也不单一地，去分出自己信仰哪一派哪一宗教，中国人信仰的是“天人合一”，这里面就有儒有道有释。不像外国很清楚，就是信伊斯兰教、信基督教、信天主教等。

正因为这样，中国人信仰的多而模糊，显得不够专一，容易给人造成钻空子、爱取巧的印象，也难怪被说成没信仰，是不足为奇的。

科学，也是上世纪民国时期，鲁迅先生从西方介绍翻译过来的。如今在中国也生长了百余年，近年来频频听到，科学领域、科学技术、科技成果受人瞩目。小学生也有《科学》这门课程，我念书那会儿叫《自然》课。现在凡事都要讲科学，都才行的通。科学在生活中无处不在。

科学与宗教和神学是有关系的，而且很微妙。我的看法是，宗教一头连着神学，一头连着科学，而神学和科学也是连接的。三者的情形，像是三个人围着一张圆桌，再开会讨论。科学相对年轻，却说得最多，对宗教和神学的挑剔也最多。再看宗教和神学，似一对孪生兄弟，两人总是等对方先开口回应。

在现代社会，一类是信仰科学的人，基本属于无神论者，问题较少。他们坚信物质本体，一切以看得见为基础，用现象证明世界，认为所见才是所知。

一类是信仰神学和宗教的人，属于有神论者，这类人问题较多。最大的问题就是对神学或宗教的迷信，他们态度模模糊糊，表达含混不清，认识狭隘浅陋，行为顾盼流离。

对宗教或神学的迷信，在中国表现的很突出。迷信，对立的应该是虔诚。我认为无论对人对物，还是对自然、对宗教、对鬼神、对学问等等，都应该怀有虔诚之心。虔诚就是人身体里那把光明的火，有了虔诚就不黑暗不寒冷。

对待宗教或神学最应虔诚。儒家讲诚意正心、佛家讲放下我执，道家讲返璞归真，都是在让人虔诚。所谓虔诚，就是在内心去自然的叩首、敬畏。只有这样，人不会浮躁，身体才会安静，心才能淡泊明净，达到身心合一，去内观自照，不断自省，觉察自性，生出仁爱，拥有慈悲。

而不是迷惑的相信，去迷信，不了解不清楚就信，随人而信，附会而信，愚昧的信，偏信的信，因信而信。不仅迷信，信而不行也大有问题，都是不可取不明智的。今天，也是在宗教、神学方面，中国人迷信的比较多，信而不行也很严重。

我对中国的宗教或者经典学说的学习，有一个粗浅的体会，就是认识人与世界的过程，就是不断获取正知正识，正信正行的过程。所以，正知正识，正信正行很重要，这里面包括信、愿、行，是通往一切的基本，像自然和道一样，无处不需，无处不在。如果体会到这点，就能对一切虔诚。

中国的宗教，大概数佛教的信众基础最广，他们大多数生活在广远深袤的乡村大地，以中老年居多。中老年信佛教，多数就是迷信佛教，多数又是为自己和家庭信佛。他们信佛教，就是迷惑的在信仰，一知半解的信，糊里糊涂的信，功利现实的信。

比如，在家里，拜灶神保佑自家平安；做生意经营买卖的拜財神，祈求财源广进。在外面，拜土地神可五谷丰登；拜药王能让身体健康无痛少疾；拜观音菩萨可减一切苦难，折磨不顺；拜地母可求人杰地灵；拜文殊菩萨可开窍生慧，文运亨通；拜地藏菩萨可家宅平安，鬼祟不犯；拜文曲星帮助家人考学，升官发财；拜太上老君可常保福气、清净自在等等。

总之，遇到什么问题，现实条件解决不了的，信的人就想到去拜神，就找神来帮忙，至于拜的是佛家还是道家，他也不甚分明。信的人也不去想拜的神对不对。若是有多位神同时在场供奉，那么就都拜一拜，谁都不得罪，请谁都来帮忙保佑自己，只要心愿能实现，对哪个神都能祈祷一番。

信的人，也很少去思考，自己的要求和欲望，神能不能答应，会不会接受的问题。虽说是“佛挣一柱香”，可多少人也是临时抱佛脚，舍近求远，没有原则。

我这样说是有根据的。佛教有一首劝世的歌偈：佛在灵山莫远求，灵山自在汝心头，人人有座灵山塔，心向灵山塔下修。这同《周易》中所讲的“近取诸身，远取诸物”，可谓不谋而合。

就是说，普通的人也好，信教的人也好，还是从事宗教事业的人也好，一切都要先从身边和近处的人和事、人和物的关系和问题上，去着眼下手，不能舍近求远，不能好高骛远，更不要莫名其妙。

无论凡尘俗子，还是正在修佛修道，或已有参悟的人，都要先从修身和修心出发，安置好身和心。灵山就是身，佛就是心。身托于心，就是灵山在心。心系于身，就是心向灵山。

所以佛即我心，我心就是佛。在生活中，心是佛，离心最近的人，比如父母、兄弟、子女这些当世的亲人，包括离我们远去的，已经死去的祖宗的灵魂，在我们心中余留的印象、感情，都是我们心中的佛。

父母，是我们生命的出处，是我们身边最大的活佛。怀虔诚恭敬的心，孝顺我们的父母，就是在身边修佛，在近处修心。祖宗，是父母生命的根系，是我们家庭最重要的神。怀虔诚肃穆的心，追悼祭奠他们的英灵，慎终追远，敬天法祖，也是在身边修佛，在深处修心。所以，佛无处不在，遍布虚空，灵山也近在眼前。

佛其实就是无上正等正觉，圆融无碍的道心，就是慈悲，还是道。道时刻就在此身，就在此心，从来没有远离开人，而且冥冥伴随。所谓道不远人、道不可须臾离也。因此，佛即是道，道法自然，如来。

佛教的至尊释迦牟尼，法号如来。如来的意思就是无所从来，也无所去。《心经》的开头就提到“观自在菩萨”。观自在就是自观自在，自己观照自己的内心，把烦恼、无明放下，放下就能够自在，自在就能够解脱。

观自在菩萨放下了烦恼、无明，得到了自在，解脱了因果轮回，所以叫观自在菩萨。观自在菩萨，也就是我们众所周知的观世音菩萨。我们敬奉的观世音菩萨，有三十六种法相，因为菩萨能即时观其音声。也就是，菩萨会在适当的时候，听到人世凡尘的苦难之音，前来解救，所以叫观世音菩萨。

观世音菩萨也好，如来佛祖也好，都是从凡人开始修道，明心见性，持戒守心，除去无明烦恼，解脱因果，最终成佛的。所以，真正的拜佛，其实就是在拜自己。

当我们来到庄严的寺庙，面对威仪的佛像，内心忏悔反省自己，犯下的无明之业，在许愿忏悔的过程中，净化内心的杂念，除去妄念，自己的身心就轻松健康起来，做事也会顺利，好事随之发生。这就是信仰的意义和价值，其实都是自己内心的思考和选择。

所以，我们拜佛，不是去寺庙，用几块钱上个布施，在佛那里给自己记个功德，再向大殿之上的佛上一柱香，大拜大叩，嘴里念叨出心里的苦难，佛就能让你立马好起来，答应帮助你，就能帮助你升官发财，增加寿命。这是凡人功利心的浅陋思维，是人内心的欲望邪念在滋孽。

想要不苦，去除烦恼，解脱因果，就要去参悟自然，在自然中生出智慧，放下欲望邪念，回归内心，返观自照，勤加修持，日日常新，还要推广德行，处处散播。

在日常的料理行为中，我们应全力做到去我执，就是不顽固的执著，比如人物、名利、欲望、机巧等；要不住相，就是不死守外象，比如色、声、香、味、触、法；从内心熄灭贪、嗔、痴、慢、疑这五毒；谨慎节制身心，不偷盗、不杀生、不淫邪、不妄语，礼敬佛法僧三宝；得机会去报四重恩，国土恩、父母恩、众生恩、上师恩。

这些是信佛的正知正识和正信正行。只有这样，才能做到基本的清净、持戒、性空。清净就是诸恶莫作，诸善奉行。持戒就是己所不欲，勿施于人。性空就是上不怨天，下不尤人。

所以，对一切虔诚、顺自然。虔诚的去信仰，对宗教对神学虔诚，不迷信，破除我执、住相、五毒等种种障碍，不得因果。虔诚于父母，虔诚于爱情，虔诚于友情，虔诚于自然天地，虔诚于万法道德，寻求自性光明，达到所谓的精诚所至，金石为开的境界。

4.说说娱乐

狄更斯在《双城记》中，曾这样描述一个时代和人：

“这是最好的时代，这是最坏的时代。这是智慧的时代，这是愚蠢的时代。这是信仰的时刻，这是怀疑的时刻。这是光明的时刻，这是黑暗的时刻。这是希望的春天，这是失望的冬天。在人们面前一应俱有，在人们面前一无所有。人们正在直登天堂，人们正在直下地狱”。

当今社会，经济产业繁荣，物质高度发达，个人主义遍地，幸福感低，安全感差，欲望心强到爆棚。

各行业都大搞创新，各部门都积极设障，各团体都极力竞争，各事物都起来流行，各主义都宣扬较量，各产品都首推包装。人们把喜欢当成热爱，把起哄当做支持，把好奇当成钟爱，把时尚当成个性，把审美当成玩笑，把追求当成理想，把梦想当成现实，把行为当成艺术，把流行当成生命……

高度发达的物质经济时代，催生了国民高度发达的娱乐精神，包罗万象、无微不至的娱乐触角，已经细思极恐地长满至人间天上，将人牢牢的钉在流行的娱乐舢板上。

因此，这是一个注意力涣散的时代，这是一个遍地诱惑、娱乐至死的时代，这是一个心猿意马、想入非非的时代。人们娱乐至上，娱乐至死，追求流行，迎合时尚，欲望横流，心为物牵，不辨是非，眼迷身醉。

电视为了收视率，电影为了票房率，形式夸张，内容虚张，扒拉人们灵魂的文化艺术产业，不指向社会精神和理趣的教化与审视，而有意打造明星文化帝国，供人开发欲望消费诱惑，从而取代思考，仿效追捧甚至去沉溺膜拜。

明星有了绯闻，闹了乌龙，发生糗事，开了先河，所做之事，无不巨细，玩味津津。社会上真正有价值的科学家、戏曲家、艺术家、教育家是哪些有几个，做了什么，我们倒听闻稀少。

手机让人魂牵梦萦，形影不离；商场让人百转千回，其乐不穷；旅游地推广特色，不遗余力，游客蜂拥云集，却走马观花；书店殚精竭虑，招揽促销，却销路不畅，乏人问津；饮食滋人肝肠，店铺招牌响亮，创意奇特，装修精美，却频繁易主，朝开夕闭……

一切娱乐之人都在动，一切娱乐之地都在响，昼夜熙攘，光影交错。拿不起书，放不下手机，停不了购物，找不到吃喝，心很满身却很小。颜色很美却描述不清，声音动听却分辨不出，味道丰富却品尝不来，身在驾驭心却无所住。这就是老子说的，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。

人们都心为物累，心失淡泊，浮躁难安，喜悦不生，快乐不来，幸福不至，都想在内心设一道屏障，安一道闸门，提防起来，为了要守住今日所有。在晚上睡觉前，告诉自己保护人生，学会满足，享受当下。

当次日再来，猛然发觉，屏障不在，闸门倒塌，提防无效，得而复失，却不见所由，痛苦烦恼之至。于是仍然重拾昨日之态，驱物为乐，乐在物表。于是，不但玩物丧志，物失心伤，而且物为心役，物失天然。铺张浪费，无度糟蹋，不惜物不惜福，又常常愁情满怀，轻浮浪荡，躁动难安。

老子告诉我们，这个时候当稳重当安静当放慢下来，就是“重为轻根，静为躁君”的道理。如果不这样，每个人都有无数欲望，在这个地球上生存，地球是满足不了的。

所以，地球要生存，人若不改变，地球也必须择善而扶之，择优而扶之，去掉渣滓筛除丑劣，会用老子所说的“人之道，损不足而补有余”，来狠狠地教训人类。

与人之道相对的是天之道。那么天之道，是“损不足而补有余”的。天体发展的自然规律是运动平衡之道，不足有余交合。相反的，人类社会发展的自然规律是，运动不平衡之道，不足有余相离别。

所以，人若唯恐不及，继续沉迷娱乐，变本加厉，任意支配欲望，任欲望而行使，社会必将迎来深的灾难和挫折，人必将承受更大煎熬和痛苦，最终自食其咎，自取其辱。

如今的时代，是个大造之世，一切成功和希望皆近在眼前，但要取之有道，得之有度，安静、稳重、放慢下来，消除妄念，减少欲望，回归自然，坚守心田，走向幸福，否则终将化为泡影梦幻。

四、不自然，毋宁死

孔子说，“朝闻道夕死可也”；有诗人说“不自由毋宁死”；甚至不幸福毋宁死。对于道、自由、幸福的追求，既要有坚持到底的信念，也要有殉道的心理准备和壮烈之气。

那么，在这里我想说“不自然，毋宁死”。自然在天地中，自然也在人性中，自然本在自然之道中。如果离开天地，扭曲人性，背离自然之道，那么就是不自然，逆社会，反人性，就会离自然之道远去，福慧不能得，得而复失，守中不能诚，诚而不坚，“思无邪”便只是空中语。那么，易浮躁、戾气重、欲重心浊、生命脆弱的病症，则不能被医治，社会便不能祥和。

顺自然之道，就是不强迫、不急躁，不过度用力，自然而然，无为而无不为，清静、自在、长久。

所以，医疗不好，我们用自然去接待，与之相砺；教育不好，我们用自然去接受，与之相和；信仰缺失，我们用自然去接引，与之相感；娱乐不好，我们依然用自然去接纳，与之相化。自然，就是一副疗伤的藥。

藥，是能治病的，是能让人产生快乐的一种草本，出自我国的中医。藥对于病，虽然直接作用于身体，吸收进脏腑血管，融进气穴脉络中，但化育出来的是生命的精气神。

所以，可以推而广之，凡是能给人带来精神快乐，滋养生命，促使成长的都是藥。

一盏茶是藥。品一盏茶，观赏茶在水中的舒展、沉浮、游曳之态，水因茶之涵养而色变，茶因水之吮吸而褪色，嗅茶在泥土、水分、阳光、空气与火灼中，那氤氲交错的清芬之气，尝水之甘淡与茶之苦涩回香的徐徐之味，让心灵进入松弛静谧幽深的情境。

一壶酒是藥。酌一壶酒，先选好酒器，辨认酒瓶，阅读酒款，再开瓶摇荡，嗅谷物醇香之气，聚精凝神，酒瓶与酒杯，一俯一仰，后拉酒线醒酒，赏酒花如米，蜂房井然，读《酣客》一两页，三五滴慢咂一口，品酸甜苦辣涩，身始醺而酣，神渐舒而畅。

一首诗是药。吟一首诗，比兴与赋，志之所之，观春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒之变，于讽诵吟咏，平上去入之间，性情摇荡，手舞足蹈，意兴蹁跹，思之无邪。

一卷书是药。观一卷书，在岁余之冬，日余之夜，晴余之雨，考书之题，阅序跋之意，览文之情思志意与理趣，感作者身世社会之波澜，切磋琢磨其间，不绝其乐，春秋代序，花开花谢，虫鸟不惊。

一支樂是药。闻一支乐，焚香袅袅，宫商角徵，琴弦之上，神思之间，天苍地厚，万仞千里，稀声无影。

樂终人散，月黄昏，人归高楼，寒梦无惊，心音渺远，无邪处……

五、冬日的祝福

言至煞笔处，我忽然想到，近日里来，看到每日早晨的喜鹊，格外的多，群群落落，起起低低，雀跃欢快。中国人，喜欢将喜鹊登梅的谐意，改为喜上眉梢，形容人的喜悦将来或已至。

喜鹊登梅，选在严寒之季，立于迎雪斗酷的梅花上，报晓季节的消息。所以今冬的喜鹊多，是否兆示着今年冬季，严寒格外的酷烈？来年丰瑞？

小雪气寒而将雪，物候干燥，一阳来复，人易摧折，愿亲人如意安详，愿朋友珍重安康！

己亥年小雪汉上阜易作

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“思无邪“之精神在现下的土壤（二）

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